בְּרֵאשִׁית‎

BeReshit

Génesis

CAPÍTULO 20

Con Comentarios

“Entonces ELOJIM le dijo en el sueño, “Sí, sé que has hecho esto con la integridad de tu corazón, y fui yo quien te impidió pecar contra mí. Por lo tanto, Yo no te dejé tocarla”.

Escucha este capítulo en Hebreo.

Torá Inicio

Inicio Tanakj

◄ Ch. 19

Y Avrajam partió de esa tierra hacia el Negev (región desértica), para habitar entre Kadesh y Shur, a estancia en Gerar.

1 וַיִּסַּע מִשָּׁם אַבְרָהָם אַרְצָה הַנֶּגֶב וַיֵּשֶׁב בֵּין־קָדֵשׁ וּבֵין שׁוּר וַיָּגָר בִּגְרָר׃

א

קָדֵשׁ/Kadesh

קָדֵשׁ/Kadesh significa “sagrado, sacro o consagrado”. Este es el mismo lugar cerca del pozo donde Jagar, la sirvienta de Sarah, fue encontrada por Elojim (Este era el mensajero de JaShem y no JaShem mismo) en el capítulo 16 de Bereshit/Génesis, cuando Jagar huyó de Sarah. Elojim le dijo a Jagar que tendría un hijo varón y le reveló el futuro del niño.

שׁוּר/Shur

שׁוּר/Shur puede tener varios significados diferentes dependiendo del contexto. Se refiere principalmente a una pared o fortificación, específicamente una pared o límite. También puede denotar un lugar o área, particularmente una región desértica, posiblemente nombrada por un muro que existía allí. "Shur" también puede ser una raíz relacionada con ser elevado o excitado.

Después de la destrucción de Sodoma, Abrajam se trasladó al sur a la región desértica llamada el Negev, que significa "seco" o "sur". Se estableció en Gerar, que se cree que es el mismo Gerar que existe hoy en día. Avrajam probablemente tomó esta decisión debido a la proximidad a la destrucción. Además, no tenemos forma de saber si Avrajam sabía que su sobrino Lot había sobrevivido a la destrucción de Sodoma. Si Avrajam pensaba que su sobrino, Lot, estaba muerto, sería otra razón para que Avrajam moviera sus tiendas.
Fíjate que en este verso, solo dice que "Abrajam se mudó de esa tierra", y no dice de Jebrón o Elón Mamré, donde sabíamos que estaba por última vez, junto a Sodoma. Por esta redacción, parece significar que Avrajam no quería estar cerca de ese lugar. Por la razón que fuera que tuvo para mudarse, no tenemos forma de saberlo, la Escritura no lo dice, pero parece que no quería estar cerca de "esa tierra". Sin embargo, es la narrativa la que dice estas palabras y no Avrajam mismo. Entonces, eso significa que fue JaShem quien no quería que él estuviera cerca de esa tierra. ¿Por qué, entonces? Lo único que se me ocurre es que JaShem no quería que Avrajam estuviera en contacto con Lot. No sabemos si Avrajam conocía el destino de su sobrino.

Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: ויסע משם אברהם Y ABRAJAM PARTIÓ DE ALLÍ—Cuando observó que las ciudades habían sido destruidas y los viajeros dejaron de pasar de un lado a otro, se alejó de allí. Otra explicación es: se marchó de allí para alejarse de Lot, quien había adquirido una mala reputación debido a su relación con sus hijas (Génesis Rabbah 52:3-4).

Sforno (aproximadamente 1470/1475 - 1549) Comentario: וישב בין קדש ובי שור, entre 2 grandes ciudades, con el fin de tener la oportunidad de proclamar el santo nombre de Dios en ambas ciudades, como lo hizo más tarde, con el objetivo de mejorar la imagen de Dios entre la humanidad.

Radak (1160 – 1235) Comentario: ויסע משם, de Eloney Mamre, el lugar donde residía la mayor parte del tiempo. La Torá no menciona qué llevó a Avrajam a dejar su hogar de esta manera. No pudo haber sido debido a la hambruna, ya que en ese momento no se informa de que hubiera hambruna en esa región, a diferencia de cuando Yitzkhok dejó su hogar y fue a la tierra de los filisteos, como se relata en 26:1. Viendo que en ese contexto la Torá se refiere a esta hambruna como adicional a la de los días de Avrajam, y sabemos que en ese momento Avrajam fue a Egipto y no se estableció en la región entre Kadesh y Shur, no podemos atribuir su movimiento a una hambruna. Quizás lo que motivó a Avrajam fue la necesidad de cumplir el mandamiento de Dios de habitar en todas partes de la tierra de Canaán. La Torá indicaría, de manera indirecta, que la tierra de los filisteos estaba incluida en lo que Dios había descrito como "la tierra de Canaán", aunque los filisteos eran descendientes lejanos de Mitzrayim, un nieto de Kham, pero no descendientes directos de Canaán. Eventualmente, la llanura costera habitada por los filisteos se convirtió en parte del territorio tribal de Yejudah. Esto puede ser la razón por la cual la Torá se refiere a esto como ארצה הנגב, la región del sur, ya que el territorio de Yejudah se describe como la parte sur del país en el capítulo 15 de Josué.

Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: Abrajam partió de allí hacia la tierra del sur; vivió entre Kadesh y Shur, en el Negev; y residió en Gerar, una de las ciudades de los filisteos.

Y Avrajam dijo en relación a Sarah, su esposa, “Ella es mi hermana”, y Avimelekj, rey de Gerar, envio a tomar a Sarah.

2 וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אֶל־שָׂרָה אִשְׁתּוֹ אֲחֹתִי הִוא וַיִּשְׁלַח אֲבִימֶלֶךְ מֶלֶךְ גְּרָר וַיִּקַּח אֶת־שָׂרָה׃

ב

El significado del nombre Avimelekj

אֲבִימֶלֶךְ/AviMelekj

Este nombre significa “Mi padre es rey”.

Ok, este es un versículo muy corto que dice mucho. Para empezar, se supone que conocemos el plan de Avrajam, ya que ya lo conocemos de cuando lo usó en Egipto. "Es mi hermana" es el plan, y deberíamos saber lo que esto significa para ahora, y espero que lo sepan. Además, el rey de Gerar tomó a Sarah, con la intención de hacerla suya. Y como veremos, las intenciones de Avimelekj no eran las mismas que las del faraón de Egipto.
Ahora, aquí está la razón principal de este verso, o más bien, de todo el capítulo. Sé que me estoy adelantando, pero esto se dice, sin decirlo, desde este primer verso. Pregúntate, ¿por qué el rey de Gerar tomaría a Sarah, una mujer de ochenta y nueve años, para sí mismo, cuando puede tener a cualquier mujer que desee? Piénsalo. El rey de un país, o más bien de una pequeña ciudad en aquel entonces, tomó a una anciana para que fuera suya. Probablemente ya está casado y tiene todas las concubinas que quiere, pero tomó a Sarah. Dios nos está contando a través de esta historia cómo funcionó el milagro hecho para Abrajam y Sarah de hace dos capítulos. A Sarah no solo se le devolvieron sus ciclos menstruales, y no solo la curaro de su infertilidad. JaShem les devolvió la juventud a Avraham y a Sarah. No parecían y ya no eran viejos, sino que volvieron a su juventud. Eran jóvenes otra vez. Avrajam era joven, y también lo era Sarah. Ya no eran viejos, y Sarah recuperó sus ciclos menstruales gracias a su nuevo cuerpo juvenil y fue curada de su infertilidad.
Esto es algo que se podía ver a simple vista para quienes los conocían; vieron el milagro, y para quienes no, solo eran dos jóvenes. Como dije antes, esto está escrito de esta manera porque JaShem no quiere que lo ames por los milagros que puede hacer. JaShem no es un fanfarrón. Si te encuentras con un libro en el que se dice que el personaje principal de la historia está haciendo milagros por todas partes, ese personaje es uno de los que debes tener cuidado. Él o ella no son lo que parecen ser, y es una doctrina falsa, muy parecido a un mago que usa trucos de manos para impresionar con magia falsa, convenciendo de un poder que no poseen.
Hasta ahora, JaShem ha hecho milagros que no parecen milagros, por el bien del mundo, para hacerlo avanzar en la dirección que Él quiere. Hay un propósito. No ha hecho un milagro que beneficie a una sola persona e impresione a muchos. Por ejemplo, cuando Jacob lucha con el ángel, se lastima la pierna permanentemente y vive con una cojera por el resto de su vida, pero JaShem no lo sana. Yitzkjak se queda ciego hacia el final de su vida, pero aunque era un profeta, JaShem no lo sana. Estos tipos de milagros no benefician al mundo y son parte de la vida. Algo con lo que tenemos que vivir y aún así mantenernos humildes.

Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: ויאמר אברהם Y ABRAJAM DIJO — Esta vez no le pidió su consentimiento, sino que a la fuerza y en contra de su inclinación afirmó que ella era su hermana, porque ya había sido llevada una vez a la casa del faraón por esta razón (Génesis Rabbah 52:4).

Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: DE SARAH SU ESPOSA. La palabra el en el Sarah (de Sarah) debería traducirse como al (de, sobre). El en Por (el) este niño oré (1 Sam. 1:27) es similar.

Ramban (1194-1270) commentary: Y ABRAJAM DIJO DE SARAH SU MUJER, ELLA ES MI HERMANA. Esto no fue como lo que sucedió en Egipto. Allí, cuando entraron en la tierra, se dice que los egipcios vieron que la mujer era hermosa, y la alabaron ante los señores y el faraón, ya que eran un pueblo inmoral, pero este rey era perfecto y recto, y su pueblo igualmente bueno. Sin embargo, Abrajam los sospechó y les dijo a todos que ella era su hermana.
Y ABIMELEC, REY DE GERAR, ENVÍO Y TOMÓ A SARA. Es asombroso que Sarah, después de haber sido desgastada por la edad, fuera extremadamente hermosa, digna de ser llevada por reyes. Cuando fue llevada ante el faraón, aunque tenía sesenta y cinco años, es posible que aún mantuviera su hermosa apariencia, pero después de haber sido desgastada por la edad y de que la costumbre de las mujeres hubiera cesado en ella, ¡eso es un milagro! Quizás su juventud le regresó cuando el ángel le trajo la noticia, como han dicho nuestros Rabinos.

Chizkuni (Siglo XIII) comentario: ויאמר אברהם אל אשתו, "Avrajam le dijo a su esposa:" cuando hablaba en su presencia, decía que ella era su hermana, mientras ella guardaba silencio. [la palabra se considera aquí como la misma que “על,” sobre; Ed.]

Rabbeinu Bahya (1255 – 1340) comentario: וישלח אבימלך מלך גרר ויקח את שרה, ahora que Avrajam había llegado a Gerar, había divorciado a Sarah porque temía que la gente local lo mataría si revelaba que Sarah era su esposa. A pesar de esto, Dios no permitió que Sarah se separara de él; no permitió que una mujer justa se convirtiera en la esposa o concubina de un idólatra, un pecador.

Radak (1160 – 1235) Comentario: ויאמר...אל שרה אשתו, con respecto a su esposa Sarah, él decía a cualquiera que le preguntara sobre ella: "Es mi hermana". Dijo lo mismo a Avimelekj cuando este le preguntó, como sabemos del versículo 5 cuando este último se refirió a que Abrajam le había dicho que Sarah era su hermana. Encontramos un significado similar de la palabra אל en Samuel I 17:49 cuando la línea ויך את הפלשתי אל מצחו, significa: “golpeó al filisteo en la frente,” o la línea אל ההרים לא אכל en Ezequiel 18:6 donde la palabra אל no significa “a” sino que la línea significa: “si no ha comido en las montañas.” Avrajam dijo esto tan pronto como llegó a Gerar, ya que había oído que la gente de ese pueblo era gente malvada, como mencionó a Avimelej en el versículo 11 donde le dijo que no había temor de Dios en ese pueblo. Una generación después, Yitzchok tuvo una experiencia similar en Gerar. Ni Avrajam ni Yitzchakj tienen constancia de haber hecho comentarios similares sobre las poblaciones locales de otras ciudades que visitaron. En cuanto a por qué Avrajam se arriesgó a ir a una ciudad llena de gente malvada y puso en peligro tanto a él como a su esposa, esto es algo que discutimos en 12:12. Lo que es más sorprendente es el hecho de que Sarah, tantos años después de su experiencia en Egipto, seguía siendo tan físicamente atractiva que inspiraba pasiones físicas entre las personas que la veían. Claramente, su buen aspecto debió ser el resultado de recuperar su vigor juvenil cuando quedó embarazada en el momento en que los ángeles visitaron a Abraham, y ella misma comentó sobre ese fenómeno. El marco temporal en el que ocurrieron los eventos reportados en este capítulo debió ser inmediatamente después del comienzo de su embarazo, mencionado en 21:1 en pasado, es decir, וה' פקד את שרה, “y el Señor había recordado benevolentemente a Sara (permitiéndole quedar embarazada).

Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: Abrajam dijo de Sarah su esposa: Ella es mi hermana. Aunque llegaron a un lugar que era más pequeño y menos poderoso que Egipto, sin embargo, Abrajam adoptó las mismas precauciones que había utilizado allí. Avimelekj, rey de Gerar, envió mensajeros y tomó a Sara, ya sea por razones personales o debido a consideraciones políticas y económicas.

Y ELOJIM fue hacia Avimelekj en un sueño de la noche, y Él le dijo, “He aquí, morirás sobre la mujer que has tomado, y ella es la esposa/mujer de un hombre”.

3 וַיָּבֹא אֱלֹהִים אֶל־אֲבִימֶלֶךְ בַּחֲלוֹם הַלָּיְלָה וַיֹּאמֶר לוֹ הִנְּךָ מֵת עַל־הָאִשָּׁה אֲשֶׁר־לָקַחְתָּ וְהִוא בְּעֻלַת בָּעַל׃

ג

“Y Elojim/Poderes/Dios o dioses fueron hacia Avimelekj en un sueño de la noche”.

¿Quién creo que habló con Avimelekj en este sueño, Jashem mismo, o un emisario o mensajero de Jashem? Este Elohim, y digo "este" porque en el siguiente verso dice "Él le dijo, el Elohim, etc." Lo que significa que era un Elojim específico pero no necesariamente JaShem mismo. Ahora, si lo pienso y tomo en consideración lo que hemos aprendido hasta ahora, ¿quién sabemos que JaShem envía para poner emociones y pensamientos en la mente de las personas que no es Él personalmente? רוּחוֹת/Rukjot/espíritus, ellos son los que sabemos que hacen este tipo de trabajo para JaShem. Cuando se trata de poner pensamientos en la mente de las personas y manipular sus emociones, son los espíritus los que menciona las Escrituras. La posibilidad de que pudiera haber sido un mensajero de JaShem, o como mejor se conocen como ángeles, está ahí, pero lo dudo o me pregunto si lo fue.
Mi llegada a esta conclusión no se basa solo en lo que he escrito. Me baso en contraste con cuando JaShem habló con Avrajam.

BeReshit/Génesis 17:1

Y Avram tenía 99 años y percibió a YJVJ, que se dirigió hacia a Avram y le dijo, “Yo soy, El/Dios Shadai, camina delante de mí y sé sin mancha/inocente”.

Cuando se dice que Avrajam habló con JaShem, Avrajam estaba despierto y no soñando. Además, las Escrituras dicen explícitamente que JaShem, usando el Nombre de JaShem, estaba hablando con Avrajam y no Elojim, quien podría ser un emesario. Avrajam era un profeta cuando Avimelekj no lo era. Entonces, Avimelekj no tiene el honor de hablar directamente con JaShem. Pero entiende que las palabras pronunciadas por este Elojim son las palabras de JaShem que se pronuncian a través de este posible espíritu.
¿Necesitamos saber quién estaba produciendo la voz cuando se trata de las Escrituras? No realmente, porque deberíamos saber que no importa quién produce la voz, sino que las palabras utilizadas son de JaShem. ¿Significa esto que algunos de nosotros no somos dignos de comunicarnos directamente con JaShem? Bueno, tenemos que saber la diferencia entre que JaShem te hable, en la que realmente lo escuchas y puedes tener una conversación con Él, y orar a JaShem—dos cosas diferentes. Las oraciones deben dirigirse solo a JaShem y no a través de nadie más, ni a profetas que están muertos, ya que no hay profetas ahora, mensajeros de Dios/ángeles, espíritus de Dios, santos, o cualquier otro similar. JaShem te escuchará, pero solo si lo tienes a Él como tu Dios y solo a Él y ningún otros dioses, y además, que estés tratando activamente de seguir sus leyes lo mejor que puedas.

“Morirás sobre la mujer que has tomado”.

Lo que significa que si Avimelekh siquiera intenta acostarse con Sara, morirá instantáneamente. Elojim también da una razón para esto cuando dice: "Ella es la esposa/mujer de un hombre". Para colmo, Sarah no solo es la esposa de Avrajam, sino también la madre de la nación sacerdotal de JaShem. Los descendientes de Avrajam, a través de Sarah, están destinados a convertirse en los Sacerdotes de Dios para el mundo en el Reino venidero. Sarah está siendo protegida por JaShem por cualquier medio necesario.

Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: El ángel se apareció a Avimelekj en un sueño debido al respeto de Dios por el honor de Abrajam. Las Escrituras nos dicen que tanto Avimelekj como el faraón tomaron a Sarah; sin embargo, Dios trajo sobre el faraón y su casa grandes plagas, mientras que las plagas que cayeron sobre Avimelekj y su casa fueron de menor magnitud. La razón de esto es que Avimelekj era más justo que Faraón.

Sforno (aproximadamente 1470/1475 - 1549) Comentario: ויבא אלוקים אל אבימלך, esta visita fue de un tipo similar a la reportada con Labán (31:24) y Balaam (Números 22:24) respectivamente. La Torá se abstiene de hablar de un מחזה, "una visión," para no colocar a estas personas malvadas en un pedestal similar al de nuestros patriarcas. La expresión דבור para describir una comunicación verbal a estos individuos también está ausente, ya que Dios ha reservado tal expresión para las comunicaciones con los profetas, como Él señaló a Miriam y Aarón en Números 12:6. Avimelekj no experimentó una imagen visual de Dios en su sueño en absoluto. Percibió una voz divina dirigiéndose a él.
הנך מת, la impotencia que experimentaste (verso 18 resultará en tu muerte).

Chizkuni (Siglo XIII) comentario: הנך מת, "estás a punto de morir;" Los tratos de Dios con Avimelekj prueban que los gentiles no tienen que ser advertidos de no cometer actos que saben que son castigables.

Or HaChaim (1696-1743) comentario: הנך מת על האשה אשר לקחת. "Aquí vas a morir por la mujer que has tomado." El significado es "después de que te revele que ella está casada, serás culpable de muerte." Si Dios no le hubiera informado a Avimelekj sobre el verdadero estado de Sarah como mujer casada, él no habría sido culpable de muerte incluso si hubiera dormido con ella. Cualquier gentil que duerma con una mujer a quien tiene razón para creer que es soltera es inocente de adulterio. Maimónides explica esto en Hiljot Melajim 9:5.
El verso también puede entenderse como que le dice a Avimelekj que era culpable de muerte por haber tomado a Sarah sabiendo que estaba casada. Sin embargo, es más probable que en ese momento Avimelekj no lo supiera.

Radak (1160 – 1235) Comentario: ויבא אלוקים אל אבימלך בחלום הלילה, un modo de expresión similar ha sido elegido por la Torá al informar que Dios se apareció a Labán y le advirtió que no dañara a Jacob (Génesis 31:24). Los malvados que no merecen una comunicación de Dios, a veces experimentan tal visita como una marca de honor para las personas justas que son el objeto de tal visita. El faraón de Egipto, en el momento en que había tomado a Sarah, ni siquiera había recibido un sueño así, pero las plagas que lo visitaron a él y a sus sirvientes se usaron para indicar el desagrado del Dios de Abrajam con la conducta del faraón. Las diferencias en el trato de Dios con diferentes personas son descritas por Eliú en Job 33:14-16, “pues Dios habla una y otra vez- aunque el hombre no lo perciba- en un sueño nocturno, una visión nocturna, cuando el sueño profundo cae sobre los hombres, mientras ellos duermen en sus camas.” Entonces Él abre la comprensión de los hombres y, al disciplinarlos, deja Su firma." Los dos métodos que emplea Dios son los sueños o las aflicciones.

Steinsaltz (1937-2020) commentary: A diferencia de Egipto, Dios vino a Avimelekj en un sueño de noche, y le dijo: He aquí, morirás, a causa de la mujer que has tomado, y ella está casada con un esposo.

Pero Abimelec no había entrado en ella, y dijo, “Adonai/Mi Señor, ¿La nacion/persona que es inocente también será matada?

4 וַאֲבִימֶלֶךְ לֹא קָרַב אֵלֶיהָ וַיֹּאמַר אֲדֹנָי הֲגוֹי גַּם־צַדִּיק תַּהֲרֹג׃

ד

El verso comienza diciendo que Avimelekj no había entrado en Sarah, lo que significa que no había tenido relaciones sexuales con ella. Puede que te estés preguntando por qué. Algunas traducciones traducen el verso para decir que Avimelekj no se había acercado o ido a Sarah, pero la redacción es "entrar en ella". Esto significa que él quería pero aún no había tenido relaciones sexuales con ella. Veremos por qué Avimelekj no pudo a medida que avancemos con el capítulo.
Entonces Avimelekj pregunta, yendo al grano, que él era inocente y que no había dormido con ella. Preguntó, ya que era inocente, si merecía ser asesinado, incluso cuando era inocente. A lo que el Elojim, en el versículo seis, responde que la única razón por la cual Avimelekj no había tenido relaciones sexuales con Sarah era porque JaShem no lo había permitido, y llegaremos a eso más adelante.

הֲגוֹי/HaGoi

Esta palabra significa la nación o la persona en singular, y en plural es הגויים/HaGoiyim, que cambia a la forma plural, convirtiéndose en las naciones o las personas/la gente.

La mayoría de los comentaristas traducen esta palabra como nación, y no estoy del todo de acuerdo con eso. ¿Por qué? A medida que continuamos con el capítulo, las personas a quienes se dirige este castigo son principalmente Avimelekh, y debido a él, su casa también se ve afectada. El resto del capítulo se concentra en Avimelekh y su casa, y no en el resto del reino del cual Avimelekh es el rey. ¿Por qué el resto de la casa de Avimelekh también sería castigado? Esto es porque nadie está tomando acción, y es normal para ellos ver a Avimelekh hacer esto; están acostumbrados a ello. Entonces todos comparten el mismo castigo por el mismo pecado.

Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: לא קרב אליה Él no se había acercado a ella — El Ángel lo detuvo, como se dice (v. 6) “No te he permitido tocarla” (cf. Génesis Rabbah 52).
הגוי גם צדיק תהרוג ¿Vas a destruir también a una nación justa? — Aunque sea justo, ¿lo destruirás? ¿Es esa quizás Su manera habitual— destruir naciones sin causa? Eso es lo que hiciste a la generación del Diluvio y a la generación de la Dispersión. De hecho, puedo decir que los mataste sin causa justa, así como tú piensas matarme sin causa (Génesis Rabbah 52:6).

Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: [SEÑOR, ¿DESTRUIRÁS A UNA NACIÓN JUSTA?] El término nación incluye a Avimelekh, su casa y su reino. Que esto es así se puede ver en las Escrituras.

Sforno (aproximadamente 1470/1475 - 1549) Comentario: הגוי גם צדיק, ¿Es justo que mataras a una nación matando a su rey, especialmente cuando este rey ni siquiera es culpable de un delito mortal?

Chizkuni (Siglo XIII) comentario: ואבימלך לא קרב אליה, “mientras Abimelec no se había hecho íntimo con ella.” [pero la había secuestrado, Ed.] La razón por la cual la Torá tuvo que enfatizar este último punto, es decir, que Avimelej no había violado a Sara sexualmente, es el hecho de que su secuestro ocurrió tan cerca de su embarazo con Yitzkjak.
?הגוי גם צדיק תהרוג, "¿Estás matando a personas aunque sean inocentes?" El verso aparece como una versión abreviada de los pensamientos de Avimelekj. La versión completa sería: הגם גוי צדיק תהרוג?, "¿También vas a matar a una nación inocente?" La palabra גם aparece en la Torá con bastante frecuencia como parte de una formulación abreviada. Una exégesis alternativa de este verso: la palabra "también" se trata como alguien o algo adicional, es decir, "si me matas (Avimelekj se describe a sí mismo como si fuera solo una de las personas comunes), entonces también debes matar a Abrajam, la persona justa, por haberme engañado. Si él no la hubiera descrito como su hermana, no la habría secuestrado.

Or HaChaim (aproximadamente 1696-1743) comentario: הגוי גם צדיק תהרוג "¿Estás matando naciones incluso cuando son justas?" ¿Por qué Avimelekj usó la palabra גוי cuando habló de sí mismo? ¿Por qué dijo גם צדיק, "también el justo?" El término תהרוג parece inapropiado ya que Dios le dio la opción de devolver a Sarah a Abrajam sin tocarla.

Rabbeinu Bahya (1255 – 1340) comentario: הגוי גם צדיק תהרוג, "¿Vas a matar también a gente inocente?" Es totalmente posible que Avimelekj se refiriera a sí mismo cuando dijo: "¿Vas a matar a un 'pueblo'?" Quería decir que como resultado de matarlo, Dios causaría la muerte del צדיק, el justo Abrajam, ya que los sirvientes del rey matarían a Abrajam.

Radak (1160 – 1235) Comentario: ?הגוי גם צדיק תהרוג, si me mataras así como matarías a mi pueblo. Soy un líder y practico la ley y la justicia en mi país. No estoy al mismo nivel que mi pueblo común. Esto también explica el verso 9 donde Avimelekj distingue entre él y su Reino (súbditos) al decirle a Abrajam “¿qué has traído sobre mí y mi reino (pueblo) este gran pecado?” Además, argumentó que se consideraba justo, ya que tenía razones para creer que Sarah estaba sin esposo.

Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: Avimelekj no se había acercado a ella; incluso antes de que Dios le hablara, no había tenido relaciones sexuales con Sarah. Dijo, ya sea en el sueño o mientras estaba despierto: Señor, ¿me matarás cuando soy una nación, un rey, que también es justo? Avimelekj suplicó por su vida: ¿Por qué debo morir? No he hecho nada malo.

¿No me dijo él a mí, ‘Ella es mi hermana?’ ¿Y ella también dijo: ‘Él es mi hermano?’ En la integridad de mi corazón y en la inocencia de mis manos, he hecho esto”.

5 הֲלֹא הוּא אָמַר־לִי אֲחֹתִי הִוא וְהִיא־גַם־הִוא אָמְרָה אָחִי הוּא בְּתָם־לְבָבִי וּבְנִקְיֹן כַּפַּי עָשִׂיתִי זֹאת׃

ה

Avimelekj estaba haciendo un caso para su defensa, pero sus declaraciones eran falsas y vacías, como las de todas las malas personas que son culpables. Avimelekj no pidió a Sarah como lo hizo el faraón ni le dio a Abrajam dinero, sirvientes o ganado; simplemente envió a sus gente y la tomó. Lo único que Avimelekj tiene a su favor en este verso es que tanto Avrajam como Sarah dijeron que eran hermano y hermana. Su corazón no tenía integridad, y sus manos no eran inocentes.

Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: גם הוא TAMBIÉN ELLA MISMA — La palabra "también" presupone que otros también dijeron lo mismo: sirve para incluir a sus sirvientes, conductores de camellos y conductores de asnos — a todos estos les pregunté y me dijeron, "Él es su hermano" (Génesis Rabbah 52:6).
בתם לבבי EN LA INTEGRIDAD DE MI CORAZÓN — No tenía la intención de pecar.
ובנקיון כפי Y EN LA INOCENCIA DE MIS MANOS — Soy inocente de este pecado porque no la he tocado.

Or HaChaim (1696-1743) comentario: בתם לבבי ובנקיון כפי "Actué con inocencia e integridad." Avimelekj dijo estas palabras en el caso de que Sarah estuviera casada, pero no con Abrajam. Él afirmaba que si eso fuera así, ¿qué habría ganado Abrajam al declarar que ella era su hermana? Esto lo exoneró de la pena de muerte, es decir, בתם לבבי. Cuando añadió בנקיון כפי, alegó que tampoco era culpable de la pena de muerte por robo, aunque tenemos un fallo tanto en Sanedrín 57 como en Maimónides (el capítulo citado arriba) que un gentil que comete robo es culpable de la pena de muerte. En consecuencia, desde el momento en que Avimelekj tomó a Sarah en contra de su voluntad, se volvió culpable de la pena de muerte. Avimelekj afirmó que pensaba que tanto Abrajam como Sarah estaban complacidos con que él tomara a Sarah como esposa. Después de todo, él era el rey y eso significaba un ascenso social para ambos.

Y en el sueño, el ELOJIM dijo a él, “También, Yo sé, pues lo hiciste con integridad en tu corazón. Y también te retuve/impedí/mantuve de pecar contra Mí; por lo tanto, No te permitiré que la toques.

6 וַיֹּאמֶר אֵלָיו הָאֱלֹהִים בַּחֲלֹם גַּם אָנֹכִי יָדַעְתִּי כִּי בְתָם־לְבָבְךָ עָשִׂיתָ זֹּאת וָאֶחְשֹׂךְ גַּם־אָנֹכִי אוֹתְךָ מֵחֲטוֹ־לִי עַל־כֵּן לֹא־נְתַתִּיךָ לִנְגֹּעַ אֵלֶיהָ׃

ו

Nota cómo el Elojim dijo, "Con integridad en tu corazón," pero no añadio "con inocencia en tus manos." Esto es porque Avimelekj lo hizo con integridad. Él pensaba que Abrajam y Sarah eran solo hermano y hermana, pero cómo tomó a Sarah no fue inocente, y no había pensamientos inocentes hacia Sarah. Avimelekj secuestró a Sarah.
La declaración de Elojim, "También te detuve de pecar contra mí," nos dice que si no fuera por JaShem que impidio que Avimelekj tomara a Sarah por la fuerza, él ya lo habría hecho. Pero, ¿qué hizo JaShem a Avimelekj para que no hubiera tomado a Sarah sexualmente? Avimelekj fue puesto en un sueño profundo. Esto sirvió para dos propósitos: evitar que Avimelekh asaltara a Sarah y permitir que los Elohim se comunicaran con Avimelekh. Además, esto significa que, en mi creencia, fue un espíritu quien estaba comunicándose con Avimelekh, porque, en primer lugar, los espíritus ponen emociones y pensamientos en tu cabeza, en cuyo caso, este espíritu tomó el deseo de Avimelekh por actividades sexuales con Sarah y le dio el impulso de dormir en su lugar, en lugar de tener relaciones sexuales con Sarah. Así es como HaShem usó el espíritu para evitar que Avimelekh tomara a Sarah y comunicarse con él simultáneamente. Por lo tanto, HaShem impidió que Avimelekh pecara contra Él.

Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: 'ידעתי כי בתם לבבך וגו Sé que en la integridad de tu corazón etc. — Es cierto que al principio no tenías intención de pecar, pero no puedes reclamar inocencia de manos (Génesis Rabbah 52:6) — porque לא נתתיך NO TE LO PERMITÍ — No fue por tu propia voluntad que no la tocaste, sino que fui "yo" quien te impidió pecar, y "yo" no te permití la posibilidad de tocarla (Génesis Rabbah 52:7). Ejemplos similares de נתן en el sentido de permitir son, (31:7) “Dios no le permitió (לא נתנו)” y (Jueces 15:1) “Pero su padre no le permitió (ולא נתנו) entrar”.

Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: TOCAR. Li-nego’a (tocar) significa lo mismo que la-ga’at. Lo mismo ocurre con li-neto’a (plantar) y la-ta’at. Todos los anteriores son infinitivos.

Or HaChaim (1696-1743) comentario: ואחשוך גם אנכי אותך, "Yo también te salvé de pecar." Dios dejó claro que cuando dijo que Avimelekj que iba a morir, se refería a que si no devolvía a Sarah a Abrajam, sino que si se acostaba con ella. Le había informado sobre el estado de Sarah ahora y así le había dado una oportunidad para salvarse de pecar.
על כן לא נתתיך, "esta es la razón por la que no te di una oportunidad, etc." Debido a las circunstancias especiales involucradas, te impidí acostarte con ella; si hubieras sabido que estaba casada, ya habrías sido culpable de muerte. Dios juzga a los gentiles incluso por un pecado que ha sido planeado pero aún no llevado a cabo, meramente debido a circunstancias fuera del control del pecador. Según Bereshit Rabbah 52:13, que un ángel empujó a Avimelech cuando intentó acostarse con Sarah, las palabras: "No te permití pecar contra mí" tienen perfecto sentido.

Radak (1160 – 1235) Comentario: ויאמר...בתם לבבך significativamente, Dios no añadió las palabras ובנקיון כפיך/Y en la limpieza de tus manos al reconocer parte de la queja de Avimelech. El hecho de que Avimelech no había tocado a Sara era evidente, podía ser probado, mientras que las intenciones de Avimelech eran privadas, no podían ser probadas. Solo Dios mismo sabría si hablaba la verdad.
מחטו לי, el pecado habría estado dirigido contra Dios solo si él hubiera transgredido las leyes de no dormir con la esposa de otra persona, un mandato emitido a todos los descendientes de Noé. Incluso si Dios no hubiera emitido un mandato específico al respecto, el sentido común dictaría tal ley en una sociedad civilizada. Aquel que proporcionó al hombre inteligencia ciertamente espera que usemos nuestra inteligencia para legislar tales leyes básicas sin las cuales la vida en la tierra se volvería intolerable, anárquica. Debemos ver nuestro sentido común como un mensajero de Dios, un instrumento que actúa como una protección contra que el hombre experimente todo tipo de daño y problemas en su vida en la tierra. Cuando el hombre comete violencia contra su prójimo, esto refleja una ausencia de sentido común, es decir, una falta de uso del sentido común, dado que el resultado final será la terminación de la vida en la tierra. Si este es el resultado de la violencia perpetrada para asegurar tierras o bienes, ¿cuánto más se aceleraría este proceso de desintegración de la civilización si todos comenzaran a agredir físicamente a las personas y a violar a la esposa del vecino?
לנגע אליה, incluso tocarla sin mantener relaciones sexuales. Dios había eliminado cualquier deseo de Avimelej de tener contacto físico con Sara.

Y ahora devuélvele al hombre su esposa, pues él es un profeta y orará por ti y por tu vida, pero si no haces nada y no (la) devuelves, sabe que vas a morir. ¡Vas a morir! Tú y todos los que son tuyos”.

7 וְעַתָּה הָשֵׁב אֵשֶׁת־הָאִישׁ כִּי־נָבִיא הוּא וְיִתְפַּלֵּל בַּעַדְךָ וֶחְיֵה וְאִם־אֵינְךָ מֵשִׁיב דַּע כִּי־מוֹת תָּמוּת אַתָּה וְכָל־אֲשֶׁר־לָךְ׃

ז

El Elojim le dice a Avimelekj, en nombre de JaShem, que devuelva a Avrajam su esposa, y si decide no hacerlo, Avimelekj morirá. No hay dudas al respecto; habría muerto—no solo Avimelekj, sino todo lo que le pertenecen. Pero, ¿quiénes son todos los que le pertenecen? Saltando hacia adelante, obtenemos la respuesta, y allí, en el verso dieciocho, está escrito que todos lo que le pertenecen significa toda la casa de Avimelekj, no todo el reino, solo su casa.
No sé si te has dado cuenta, pero JaShem tiene el poder de no dar advertencias y hacer lo que le plazca, pero no lo hace. He dicho muchas veces que JaShem nos dio libre albedrío y la capacidad de elegir entre el bien y el mal, y Él dice que debemos elegir hacer el bien para que podamos vivir. JaShem no te amenaza con que hagas lo correcto o irás al infierno, sino que te dice que tomes la decisión correcta porque ese es el secreto para tu longevidad de vida, y no que si no lo haces, significará que irás a un lago eterno de fuego donde tú o tu alma arderán por la eternidad. ¿Qué significa esto para nosotros? Se nos da una elección, hacer lo correcto o lo incorrecto, y las buenas decisiones que tomamos determinan cuánto tiempo viviremos. En este caso, las elecciones también se aplican a Avimelekj, quien no es un muy buen hombre, pero él también tiene una elección. Devuelver a Sarah, y vivirá; no la devuelve, y morirás.

Deuteronomio 30:19-20

Hoy llamo al cielo y a la tierra como testigos contra ustedes, que he puesto delante de ti la vida (lo correcto) y la muerte (lo incorrecto), bendición y maldición. Por lo tanto, elige la vida (hacer lo correcto) para que tú y tus descendientes vivan, amando a YJVJ tu Dios, obedeciendo su voz y aferrándose a Él, porque Él es tu vida y la prolongación de tus días.

También, a Avimelekj y tanbien a nosotros se nos dice que Abrajam era un profeta. Esto se dice en las Escrituras aquí por primera vez. No es solo un hombre, sino más alto que el hombre espiritualmente, tanto así que, como veremos en el versículo diecisiete, Avrajam le dice a los Elojim, en forma de oración, que cure a Avimelekj y a su casa. Avrajam, el profeta, ordena a los mensajeros de JaShem/ángeles que hagan lo que él dice. Este es el poder de un buen hombre que sigue a JaShem y sus leyes. ¿Podemos tener este poder nosotros? Sí, pero en toda honestidad, ¿puedes decir que no tienes malicia en ti y que pasarás el resto de tu vida estudiando y siguiendo la ley de JaShem al pie de la letra? Verás, Avrajam no posee este poder simplemente por quien es, un hombre honesto y bueno, sino porque ama a Dios. Avrajam es quien es por su amor a JaShem, y JaShem ve y siente esto y, a su vez, lo ayuda. Avrajam no es quien es por poder, sino que tiene poder por quien es, un hombre que ama a su Dios.

BeReshit/Génesis 32:2-6

Jacob siguió su camino, y los mensajeros de Dios (ángeles) se encontraron con él. Y cuando Jacob los vio, dijo, “This is ¡El campamento de Elojim (de Dios)! (o campamento de ángeles)” Entonces llamó el nombre de ese lugar Majanaim. Y Jacob envió מַלְאָכִים/malakjim (mensajeros de Dios/ángeles) delante de él a Esaú su hermano en la tierra de Seir, el país de Edom, instruyéndolos, “Así dirás a mi señor Esaú: Así dice tu siervo Jacob: ‘He permanecido con Labán y he estado hasta ahora. Tengo bueyes, burros, rebaños, siervos varones y siervas. He enviado a decir a mi señor, para que yo pueda hallar favor a tus ojos’”.

Jacob es el nieto de Avrajam a través de Sarah. También es un profeta de JaShem y tiene un alto poder espiritual, tanto que puede comandar mensajeros de JaShem/ángeles, al igual que lo hacía su abuelo.
También debemos notar la diferencia entre el Faraón y Abimelekj. En el caso de Faraón, él y su pueblo fueron curados de las aflicciones por JaShem, sin que Abrajam tuviera que orar por él. Sin embargo, en el caso de Avimelekj, Avrajam tuvo que orar por él. La salvación iba a venir, por supuesto, a través de JaShem, pero también a través de Avrajam, quien es el Elohim de JaShem. ¿Por qué? ¿Porque él es la parte ofendida? No lo creo, como en el caso del faraón también. ¿Podría ser porque ahora es un profeta y antes no lo era? Esa puede ser una probabilidad muy alta. El asunto es que las Escrituras no lo dicen, pero lo que sí dicen es que los descendientes de Avrajam deben ser una nación sacerdotal para el mundo y este es el comienzo de todo, y todavía hoy en día están intentando y HaShem no ha renunciado ni renunciará a ellos, porque esto también lo ha dicho aShem.

Jeremías 31:35-36

Así dice YJVJ, quien da el sol para luz de día y el orden fijo de la luna y las estrellas para luz de noche, que agita el mar para que sus olas rujan—YJVJ de los ejércitos es su nombre: “Si este orden fijo se aparta de delante de mí, declara YJVJ, entonces la descendencia de Israel dejará de ser una nación delante de mí para siempre.”

Sforno (aproximadamente 1470/1475 - 1549) Comentario: ועתה השב את אשת האיש, antes de que perezcas por la enfermedad.
וחיה, y sean sanados y permanezcan vivos; encontramos una construcción similar en Josué 5:8 עד חיותם, “hasta que hayan sido sanados.”

Or HaChaim (1696-1743) comentario: ועתה השב אשת האיש בי נביא הוא. "Ahora restaura a la esposa al hombre, porque él es un profeta!" Hasta ahora, Avimelekj no sabía con quién estaba casada Sarah. Al mencionar que su esposo era un profeta, quedó claro para Avimelekj que debía ser Abrajam, ya que él era el único profeta de esa época. Otra razón por la que Dios mencionó que Abrajam era un profeta fue para asegurar a Avimelekj que el esposo de Sarah sabría que no la había profanado porque tenía poderes proféticos. Él aún querrá este camino: porque él es un profeta, y a través de esto orará por ti, y su oración será efectiva, y le dijo, "Vive."

Radak (1160 – 1235) Comentario: ועתה...כי נביא הוא. Por lo tanto, él está cerca de Mí, y Yo estoy cerca de él, dispuesto a responder favorablemente a su oración. No te perdonaré incluso cuando le devuelvas la esposa de este hombre, hasta que logre pacificarme mediante su oración. Entonces te perdonaré, y lo sabrás cuando todas las personas afligidas hayan sido curadas de su aflicción.

Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: Ahora, devuelve la esposa del hombre, ya que él es un profeta, y él orará por ti, y vivirás. El hecho de que Abrajam sea un profeta no es la razón por la que Avimelekj debe devolver a su esposa. Más bien, Dios está diciendo que como Abrajam es un profeta y una persona santa, su oración tiene el poder de asegurar que Avimelekj será perdonado. Por lo tanto, se le aconsejaría al rey no solo devolver a Sarah, sino pedirle a Abrajam que ore por él. Y si no la restauras, sepas que morirás, tú y todo lo que es tuyo.

Y Avimelekj se levantó por la mañana y llamó a todos sus siervos y les habló todas estas palabras a sus oídos, y la gente tuvo miedo.

8 וַיַּשְׁכֵּם אֲבִימֶלֶךְ בַּבֹּקֶר וַיִּקְרָא לְכָל־עֲבָדָיו וַיְדַבֵּר אֶת־כָּל־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בְּאָזְנֵיהֶם וַיִּירְאוּ הָאֲנָשִׁים מְאֹד׃

ח

Lo primero que hizo Avimelekj por la mañana fue reunir a toda su gente para contarles a todos sobre el sueño. Cuando la gente escuchó las palabras de Avimelekj, todos temieron a JaShem y, a su vez, temieron a Avrajam. Se dieron cuenta de que acababan de ofender a un profeta de Dios y se dieron cuenta de que este es un Dios diferente a los que tenían. Este Dios toma acción y cuida activamente de Su pueblo, a diferencia de sus falsos dioses, que no son más que objetos y no pueden ver, oír ni tomar ninguna acción, ya que no son dioses reales. Pero, ¿por qué creyeron a Avimelekh tan fácilmente? Bueno, esto es porque HaShem los había enfermado, todos al mismo tiempo y de las mismas aflicciones. Estoy seguro de que estaban tratando de averiguar qué estaba pasando, pero no podían. Ahora, lo sabían y tenían miedo.

Chizkuni (Siglo XIII) comentario: וייראו האנשים, según el Rabino Abba, la gente de Gerar todavía veía humo levantándose del valle donde una vez estuvo situada Sodoma, y eso los asustaba mucho. Tenían miedo de que los ángeles que habían causado ese estrago aparecieran cerca de ellos en cualquier momento.

Y Avimelekj llamó a Abrajam y le dijo, “¿Qué nos has hecho? ¿Y qué pecado te he hecho? Porque has traído sobre mí y mi reino un gran pecado. Acciones que no debieron haberse hecho, tú me las has hecho.”

9 וַיִּקְרָא אֲבִימֶלֶךְ לְאַבְרָהָם וַיֹּאמֶר לוֹ מֶה־עָשִׂיתָ לָּנוּ וּמֶה־חָטָאתִי לָךְ כִּי־הֵבֵאתָ עָלַי וְעַל־מַמְלַכְתִּי חֲטָאָה גְדֹלָה מַעֲשִׂים אֲשֶׁר לֹא־יֵעָשׂוּ עָשִׂיתָ עִמָּדִי׃

ט

Avimelekj llamó a Avrajam y comenzó a quejarse, culpándolo por sus propias faltas. "¿Qué nos has hecho?" refiriéndose a la pena de muerte si Avimelekj no devolvía a Sarah a Abrajam, el Profeta. “¿Y qué pecado he cometido contra ti? Porque has traído sobre mí y mi reino un gran pecado. Acciones que no debieron haberse hecho, tú me las has hecho,” con esto, Avimelekj está diciendo que debido a la mentira, todo esto le está sucediendo a Avimelekj. Avimelekh le echa toda la culpa a Avraham, sin asumir ninguna responsabilidad por el secuestro de Sarah. Incluso si Avrajam y Sarah no fueran marido y mujer y solo hermano y hermana, está mal tomar a una mujer por la fuerza sin decir nada, y dar por sentado que puedes tener relaciones sexuales con esa persona. Si el rey de la tierra se comporta de tal manera, ¿qué se puede decir la gente bajo de el?

Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: מעשים אשר לא יעשו COSAS QUE NO DEBERÍAN HACERSE — Una plaga como la que no suele caer sobre los seres humanos ha venido sobre nosotros a través de ti, a saber, el cierre de todos los canales secretorios — los del semen, la orina, los excrementos, de los oídos y la nariz (cf. Bava Kamma 92a).

Sforno (aproximadamente 1470/1475 - 1549) Comentario: Hechos que no deberían hacerse. Has causado daño a un extraño con quien no tenías una relación previa de enemistad, y sin beneficio para ti.

Or HaChaim (1696-1743) comentario: ויאמר לו מה עשית? Le dijo: "¿Qué me hiciste?" ¿Qué quiso decir Avimelekj con la palabra: עשית? ¿Qué hizo Abrajam? Si Avimelekj se refería al mal hecho, es decir, la mentira, ¡debería haber comenzado sus comentarios refiriéndose al pecado! Quizás la misma ausencia del inicial מה חטאתי לך al comienzo de su queja sea la clave aquí. Significa que las palabras מה עשית לנו quieren decir: "¿qué hiciste alguna vez por nosotros, y cómo te recompensamos con ingratitud que consideraste apropiado tratarnos con tales sospechas?" Avimelech insinuó que no hay mayor mal que uno pueda hacerle a alguien que devolver bondad con maldad. ¡La conducta de Abrajam casi resultó en la muerte de Avimelekj! Todo el versículo debe ser visto como una reprimenda.

Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: Abrajam no respondió a la acusación de Avimelekj, ya que él mismo no era el culpable. Mientras Abrajam había omitido algunos detalles pertinentes, Avimelekj había tomado a Sarah sin el permiso expreso de Abrajam.

Y Avimelekj dijo a Abrajam, “¿Qué viste para que hicieras algo así?”

10 וַיֹּאמֶר אֲבִימֶלֶךְ אֶל־אַבְרָהָם מָה רָאִיתָ כִּי עָשִׂיתָ אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה׃

י

Avimelekj quería saber qué llevó a Avrajam a actuar como lo hizo—¿quizás cuestionando la imagen de su pueblo? Avimelekj potencialmente se preguntó qué habría visto un profeta en su reino. No estoy seguro. Podría estar solo hablando enojado, dejando que sus emociones carnales lo dominen. Avimelekj podría pensar que está haciendo todo bien, según las costumbres de su tierra. Él y su reino podrían estar acostumbrados a que él simplemente tome mujeres cuando las desee. Entonces, Avimelekj continúa su acusación contra Avrajam, pero esta vez en forma de pregunta. Exigiendo una explicación.

Or HaChaim (1696-1743) comentario: ויאמר אבימלך. Avimelekj dijo. Viendo que el verso anterior había sido solo una reprimenda, ahora cambió a una pregunta. Por eso la oración tuvo que comenzar una vez más con las palabras: "Avimelekj dijo," aunque Abrajam aún no había respondido a la acusación. Avimelekj ahora concedió que no consideraba a Abrajam capaz de querer hacerle daño intencionadamente.

Radak (1160 – 1235) Comentario: ויאמר, Avimelekj quería saber por qué Abrajam no había protestado personalmente por el secuestro forzado de Sarah en lugar de permitir que el rey se volviera culpable de un crimen mayor. Seguramente un hombre como él debe haber tenido una buena razón para permitir que esto sucediera sin protestar.

Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: Cuando Abrajam no respondió a su acusación, Avimelekj buscó determinar su motivo. Avimelekj le dijo a Abrajam: ¿Qué viste para hacer esto?

Y él dijo, Avrajam, “Porque dije: 'ciertamente/no hay temor de ELOJIM en este lugar, y me matarán a causa de mi esposa.'

11 וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם כִּי אָמַרְתִּי רַק אֵין־יִרְאַת אֱלֹהִים בַּמָּקוֹם הַזֶּה וַהֲרָגוּנִי עַל־דְּבַר אִשְׁתִּי׃

יא

Avrajam respondió a Avimelekj que solo al ver a los ciudadanos del reino de Avimelekj, podía ver que la gente no temía a Dios. Parece que esto era evidente a simple vista. No sabemos qué vio Avrajam porque las Escrituras no lo dicen, pero sí tenemos ejemplos: el pueblo del diluvio, el pueblo de la torre y el pueblo de Sodoma. ¿Por qué Avrajam habría de poner sus tiendas allí? Podría ser que, entre todos los otros lugares, este era la mejor opción. Me pregunto cómo serían los otros lugares.
Avrajam dijo: "Seguramente/no hay temor de ELOJIM en este lugar." Como dije antes, Avrajam podía ver que la gente no tenía moral ni corazón solo con mirar sus comportamiento. Era evidente que en este reino todo vale: asesinato, robo, secuestro, abuso de hombres, mujeres y niños. Si tienes temor de Dios, o si eres una persona que tiene a JaShem como su Dios, eso significa que harás cualquier cosa para comportarte de manera adecuada, haciendo del lugar donde viven un lugar mejor y más seguro. Tener miedo de decepcionar a JaShem por tu comportamiento es algo que debería estar en nuestras mentes constantemente. El pueblo de este reino se comportó de una manera que mostraba que no temían ningún castigo ni siquiera de sus propios dioses falsos. No había sentido de castigo ni repercusiones por pecar.

Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: רק אין יראת אלהים SEGURAMENTE NO HAY TEMOR DE DIOS — Cuando un extraño llega a una ciudad, ¿la gente le pregunta qué le gustaría comer o beber, o le preguntan sobre su esposa—“¿Es esta tu esposa?” o "¿Es esta tu hermana?" (Bava Kamma 92a) (Seguramente, si preguntan en absoluto, es sobre sus necesidades; si preguntan sobre su relación con la dama que lo acompaña, es evidencia de que no son personas temerosas de Dios.)

Sforno (aproximadamente 1470/1475 - 1549) Comentario: רק אין יראת אלוקים במקום הזה, there is no respect for the government’s authority. The Philistines did not have kings, but their political leaders were known as סרנים/Sarnim, as we know from the story of Goliath, who was a law unto himself due to his personal strength and was not subject to the authority of such סרנים/Sarnim. Compare Goliath’s boast הלא אנכי הפלשתי ואתם עבדים לשאול, “am I not the Philistine, whereas you are slaves of Sha-ul.” (Samuel I 17:8)

Chizkuni (Siglo XIII) comentario: רק אין יראת, "no hay más que falta de temor al Señor, etc;" Avraham podría haber dicho que no había temor de ninguna represalia por actos criminales de cualquier dios. Hay tres diminutivos en este verso, es decir, las palabras: רק/solo, אך/pero y מן/de. Tenemos una regla que dice que un diminutivo está diseñado para excluir algo de la regla discutida, mientras que dos diminutivos de este tipo son una señal de que se debe agregar algo adicional. Se deduce que cuando hay tres diminutivos, nuevamente se pretende excluir algo. En este caso, Avrajam reconoció que había cosas en el universo que los filisteos temían, pero no era un juicio de un Dios invisible. El Rabino Chavell remite al lector al comentario sobre este versículo citado en Torah Shleymah #54. por un Dios invisible.

Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: Abraham dijo: Porque dije: Seguramente no hay temor de Dios en este lugar. Aunque no conozco bien esta área, la impresión que recibí es que no hay temor de Dios. En un entorno así, nadie presta atención a las normas morales en las áreas fundamentales del asesinato y las relaciones sexuales prohibidas. Y pensé: Si digo la verdad sobre Sarah, me matarán por el asunto de mi esposa.

Y de hecho, verdaderamente, ella es mi hermana. Ella es la hija de mi padre; seguramente no es la hija de mi madre, y se convirtió en mi esposa.

12 וְגַם־אָמְנָה אֲחֹתִי בַת־אָבִי הִוא אַךְ לֹא בַת־אִמִּי וַתְּהִי־לִי לְאִשָּׁה׃

יב

Si recuerdas el capítulo 11, ahí es donde comienza la historia de Avrajam. Allí, dice que el hermano de Avrajam, Jaran, murió, y en el siguiente verso, dice que Avrajam y su otro hermano Nakjor se casaron—Avrajam con Saraih y Nakjor con Milka. Milka era la sobrina de Avrajam y Nakjor. Hija de su hermano muerto, Jaran. En ese capítulo, no aprendemos de dónde vino Sarah, pero explico quién creo que era. Hasta ahora aprendemos que Sarah es la media hermana de Avrajam, pero esta información no cambia quién creo que es Sarah; solo se le añade a la informacion previa. Sarah era la media hermana de Avrajam por parte de su padre, pero no por parte de su madre biológica. Esto significa que Teraj, el padre de Abrajam, tuvo más de una esposa, quienes no fueron nombradas ya que no eran descendientes directos de Abrajam, cuya historia y linaje estamos siguiendo.

Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: אחותי בת אבי היא ES MI HERMANA, LA HIJA DE MI PADRE — Y la hija del mismo padre puede casarse con un descendiente de Noakj, ya que la relación paternal no se toma en consideración en el caso de los matrimonios entre idólatras (es decir, los "Hijos de Nakj").

Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: Y además, ella es de hecho mi hermana, la hija de mi padre. Algunos dicen que este versículo debe entenderse de la misma manera que O Dios de mi padre Abrajam (Gén. 32:10). Sin embargo, creo que Abrajam despachó a Avimelekj con una excusa oportuna.

Sforno (aproximadamente 1470/1475 - 1549) Comentario: וגם אמנה, también tú, el rey mismo, has pecado al tomar a la mujer porque dije que era mi hermana, ya que deberías haberme preguntado si también era mi esposa. El hecho es que ella es tanto mi hermana como mi esposa.

Or HaChaim (1696-1743) comentario: וגם אמנה אחותי היא, "Además, ella es de hecho mi hermana." Aquí Abrajam acusa a Avimelekj exonerándose también de la acusación de haber mentido. ¡Insinuó que nunca dijo que Sarah no era su esposa! No había engañado deliberadamente a las personas que temían a Dios. Él había dicho que Sarah era su hermana, lo cual no excluía que también fuera su esposa. Era responsabilidad de los filisteos averiguar que ella no era su esposa si realmente eran personas que temían a Dios. Quizás Avimelekj le dio a Abrajam regalos generosos porque aceptó la reprimenda de Abrajam. Puede que haya querido demostrar a todos que Abrajam no había mentido. Las personas justas suelen preocuparse de que ni siquiera se piense que han hecho algo inapropiado.

Rabbeinu Bahya (1255 – 1340) comentario: וגם אמנם, "y además, de hecho, etc." La palabra אמנם es equivalente a אמונה בפי, "hablé con sinceridad; ella es mi hermana ya que es la hija de mi padre." En realidad, esto no era del todo cierto ya que Sarah era hija de Jaran, el hermano de Abrajam, un hijo de Tara, como sabemos de Génesis 11:29 "la hija de Jaran, padre de ambos, Yiscá (Sarai) y Milcá." Aprendemos de aquí que los nietos pueden ser descritos como hijos. Las palabras "hija de mi padre" significaban, por lo tanto, "hija del hijo de mi padre".

La mayoría de los comentaristas comparten la idea de que Sarai era la hija de Jaran y Jaran era el hermano de Avrajam, y ¿quién soy yo para contradecir esto? Pero simplemente no lo veo. Las Escrituras suelen mencionarlo cuando un nombre ha sido cambiado, y en el caso de Sarah, la única vez que las Escrituras dicen que su nombre fue cambiado fue cuando fue cambiado de Sarai a Sarah por JaShem porque su destino y futuro fueron cambiados. Además, ya he dicho quién creo que fue Sarah y por qué. Sí, es una explicación complicada, pero encaja mejor que un cambio de nombre que Dios no mencionó.

Radak (1160 – 1235) Comentario: וגם אמנה, además, ella es de hecho mi hermana. La expresión אמנה es equivalente a באמת, "en verdad." La palabra aparece en el mismo sentido en Josué 7:20 אמנה חטאתי, donde Acán admite haber robado del botín de Jericó. La palabra אמנם o אמנה ambas significan básicamente lo mismo. Abrajam, en efecto, le dijo a Avimelekj: “aunque no protesté por la violencia cometida contra Sarah, esto no me convierte en un mentiroso, ya que ella es de hecho mi hermana, siendo la hija de mi hermano. Legalmente, las sobrinas son consideradas como hijas, así como los nietos son considerados legalmente equivalentes a los hijos.” (compara Rashi).
אך לא בת אמי, dado que el hermano de Avrajam, Kjaran, había nacido de su padre Terakj con otra esposa que su madre. Además, dado que Avimelekj ciertamente no estaba al tanto de esto, habría sido completamente apropiado que Abrajam se casara con Sarah incluso si ella hubiera sido la nieta de Tarakj de la misma esposa que había dado a luz a Abrajam. Nuestros sabios, tomando como referencia lo que Avrajam dijo aquí, afirman que una hermana paterna no está en la misma categoría que una hermana materna, siendo solo esta última considerada como una hermana completa. (Sanhedrín 58). Según esto, Avrajam habría tenido derecho a casarse con una hermana paterna de primera generación, no solo con una hermana paterna de segunda generación como Sarah. Sin embargo, no se le habría permitido casarse con una hermana materna de primera generación.

Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: Además, en realidad, no mentí. De hecho, ella es mi hermana, la hija de mi padre, pero no es la hija de mi madre. Aparentemente, incluso entonces se consideraba tabú casarse con una hermana materna. Y ella se convirtió en mi esposa.

Y fue que, cuando ELOJIM me hizo vagar de la casa de mi padre, que le dije a ella, ‘Esta es la bondad que harás conmigo: en todos los lugares a los que vayamos, di de mí, 'Él es mi hermano.'"

13 וַיְהִי כַּאֲשֶׁר הִתְעוּ אֹתִי אֱלֹהִים מִבֵּית אָבִי וָאֹמַר לָהּ זֶה חַסְדֵּךְ אֲשֶׁר תַּעֲשִׂי עִמָּדִי אֶל כָּל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר נָבוֹא שָׁמָּה אִמְרִי־לִי אָחִי הוּא׃

יג

Me parece interesante que Avrajam usara la palabra Elojim, que sabemos ahora que es dioses en plural, o más precisamente, significa Poderes, para referirse a quien lo hizo vagar por Kjanaan, cuando sabemos que se usó el Nombre Sagrado de JaShem, de quien le dijo a Avrajam que fuera a una tierra que Él le mostraría. Me pregunto si esto es porque JaShem ordenó a Avrajam separarse de la casa de su padre, pero los mensajeros de JaShem/ángeles le estaban indicando en qué dirección ir, ya que JaShem no le dijo a dónde ir. JaShem le dijo a Avrajam que fuera a un lugar que Él le mostraría, aunque nunca le dijo dónde, pero JaShem podría haber instruido a los mensajeros de JaShem para que le mostraran el camino, y estos son los Elojim que Avrajam menciona aquí. También podría significar que Avrajam dijo Elojim porque si hubiera usado el Santo Nombre de JaShem, Avimelekj no habría sabido de quién estaba hablando.
Avrajam le dice a Avimelekj que hizo que Sarah dijera que eran hermanos, y dice que esto comenzó al inicio de su viaje. Sin embargo, sabemos que esto comenzó cuando Avrajam entró en Egipto y no al inicio del viaje desde Jaran. No recuerdo el tiempo transcurrido desde que Avrajam dejó Jaran hasta que entró en Egipto. Diría de un año a tres años, como mínimo. Supongo que esto podría considerarse muy temprano en el viaje de Avrajam, ya que ahora, en este punto de la historia, tiene 99 años y 75 años cuando dejó Jaran. Uno a cuatro años podrían considerarse al principio de un viaje de 24 años.
Además, debemos recordar que Avrajam le dijo a Avimelekj que él y Sarah eran hermano y hermana porque no vio temor de Elojim en ese lugar. Esto significa que dijeron que eran hermano y hermana solo en las áreas que lo requerían, no en todos los lugares a los que iban. Parece que Avrajam está distorsionando un poco la verdad, lo cual podría deberse al miedo de Avimelekj y lo que podría hacer.

הִתְעוּ/JiTeU

Esta palabra podría significar errar, vagar, desviarse o tambalear. Sin embargo, la única traducción que encaja con el verso y el capítulo es vagar. ¿Por qué? Porque para Avrajam decir que Elojim lo hizo errar no tendría sentido. Incluso si lo hicieran, refiriéndose a los mensajeros de Dios/ángeles, ¿por qué Avrajam le diría esto a Avimelekj? A los ojos de Avimelekj, escuchar a alguien decir que los dioses lo hicieron hacerlo, cuando los dioses de Avimelekj no hacen nada, porque no son reales, ya sea que haga el bien o el mal, no significa nada para él. Sonaría como una pobre excusa. Por eso se dice del reino de Avimelkj, que no tienen temor de Dios, porque no saben quién es realmente Dios, y no tienen una relación con Él. Al igual que en cualquier religión falsa, la mayoría de ellos pasan por sus vidas pecando y sin sentir repercusiones de sus propios dioses. Así que siguen pecando. Hasta que su pecado esté completo y JaShem, el verdadero Dios, les quite la vida por haber alcanzado el colmo de su pecado. Sin embargo, para entonces ciertamente será demasiado tarde.

Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: 'ויהי כאשר התעו אותי וגו Y ACONTECIÓ QUE CUANDO DIOS ME HIZO BAGAR etc. — Onkelos lo traduce a su manera, pero también se puede explicar de otra manera que es igualmente apropiada: Cuando el Santo, bendito sea Él, me sacó de la casa de mi padre para ser un nómada, vagando de un lugar a otro, sabía que atravesaría lugares donde hay personas malvadas. ואמר לה זה חסדך Y entonces LE DIJE: ESTA ES TU AMABILIDAD [QUE ME MOSTRARÁS].
כאשר התעו CUANDO DIOS (ME HIZO VAGAR — El verbo está en plural. No te sorprendas por esto, ya que en muchos pasajes las palabras que denotan divinidad o autoridad se tratan gramaticalmente como plurales, por ejemplo, (2 Samuel 7:23) "A quien Dios fue (הלכו plural) a redimir"; (Deuteronomio 5:23) "el Dios vivo (חיים adjetivo, plural)". Si preguntas por qué aquí se usa el término התעו, respondo que cualquiera que esté exiliado de su hogar y no tenga un lugar fijo puede ser llamado תועה un vagabundo (o "uno que se mueve sin rumbo"), como (21:14) "Y ella, Jagar, fue y vagó (ותתע) en el desierto"; (Salmos 119:176) "Me he extraviado (תעיתי) como una oveja perdida", y (Job 38:41) "vagan (יתעו) por falta de alimento", es decir, salen y vagan para buscar su comida.

Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: CUANDO DIOS ME HIZO ERRAR. La palabra Elohim debe traducirse como Dios. El significado de hitu oti Elohim (Dios me hizo vagar) es que Dios hizo que Abrajam viajara de un lugar a otro sin que Abrajam supiera a dónde iría a continuación. To’eh (bagar) en y, he aquí que él estaba errante (to’eh) en el campo (Gén. 37:15) es similar. Hitu (me hizo vagar) en nuestro verso no debe ser traducido como me hizo errar. Encontramos en la Biblia el uso de la palabra to’eh en el sentido de errar en O Señor, ¿por qué nos haces errar (tatenu) de tus caminos (Is. 63:17)?

Sforno (aproximadamente 1470/1475 - 1549) Comentario: התעו אותי אלוקים, a causa de los diversos dioses extranjeros que desprecio, me he visto obligado a dejar la casa de mi padre y a viajar a áreas que no conocía, no a lugares de mi propia elección. Por eso se describió a sí mismo como תועה, alguien que vaga, que no tiene un destino fijo.

Or HaChaim (1696-1743) comentario: ויהי כאשר התעו אותי אלוקים, "Desde que Dios me hizo vagar, etc." Ahora Abrajam explicó el trasfondo de su comportamiento desde el principio. Se había basado en la premisa de que había falta de temor del Señor en el lugar. Explicó que su conducta no estaba dirigida específicamente contra el pueblo de Gerar. Había hecho de ello una regla general en sus vagabundeos sospechar a las personas de falta de temor al Señor. Los filisteos no habían hecho nada para que él los eximiera de tal duda.

Radak (1160 – 1235) Comentario: התעו אותי אלוקים, el significado de la palabra התעו es similar al de הגלו, "exiliado." Cuando alguien es exiliado de un lugar con el que está familiarizado, tiende a perderse en áreas con las que no está familiarizado.
ואומר לה, viendo que íbamos a países sobre los cuales no sabíamos nada o muy poco, le dije, por mi miedo a los habitantes locales.
אל כל המקום, de hecho, encontramos que este estratagema fue empleado por Avrajam solo dos veces. Debemos, por lo tanto, asumir que Avrajam quiso decir que le había dicho a Sarah que en cualquier lugar que pareciera justificar tal mentira piadosa, le dijo que la usara. Tan pronto como escuchamos de otros que la gente en el lugar al que nos dirigimos son personas malvadas, necesitamos aprovechar esta estrategia para aumentar mis posibilidades de supervivencia. Esto se aplicaba a lugares en los que Avrajam solo sería un transeúnte. Dondequiera que se estableciera, la gente sabía quién era y lo respetaba, y no se atrevería a molestar ni a él ni a Sarah. Sabemos que Avner, Eshkol y Mamre eran en realidad aliados de Abrajam. Incluso la gente de Kiryat Arba se refería a él como un "príncipe en medio de nosotros". (23:6)
אמרי לי, en mi cuenta, sobre mí; De hecho, muchas personas le preguntaron a Avrajam sobre el estado civil de Sarah.

Rashbam (aproximadamente 1085 – aproximadamente 1158) Comentario: כאשר התעו אותי, Me exiló de mi hogar ordenándome "sal de tu tierra y de tu parentela." (12:1). Este es el verdadero significado de Deut. 26:5 ארמי אובד אבי. Los problemas de Yaakov surgieron de haber sido exiliado de la casa de su padre, a instancias de su padre, mientras que el exilio de Avrajam fue a instancias de Dios. Ambas expresiones התעו אותי y אובד אותי son repeticiones de la misma expresión similar a Salmos 119:176 תעיתי כשה אובד, “Bage sin rumbo, perdido como una oveja.” Las ovejas perdidas eran mis compañeras, su pastor las había mal guiado.

Y Avimelekj tomó ovejas, ganado, siervos y siervas, y se los dio a Avrajam, y le devolvió a Sarah, su esposa.

14 וַיִּקַּח אֲבִימֶלֶךְ צֹאן וּבָקָר וַעֲבָדִים וּשְׁפָחֹת וַיִּתֵּן לְאַבְרָהָם וַיָּשֶׁב לוֹ אֵת שָׂרָה אִשְׁתּוֹ׃

יד

Como recordarás, el faraón le dio a Avrajam regalos similares. Sin embargo, el faraón lo hizo antes de llevarse a Sarah, y no como un soborno o una restitución, sino para honrar a Avrajam, quien el faraón pensaba que era el hermano de Sarah. Avimelekj, por otro lado, no quería morir, lo estaba haciendo para sobrevivir, porque si no fuera por su sentencia de muerte y por la intervención de JaShem en nombre de Sarah, Avimelekj habría hecho lo que quisiera con la secuestrada Sarah y no habría pensado dos veces en Avrajam, a quien Avimelekj creía que era el hermano de Sarah.

Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: ויתן לאברהם Y SE LOS DIO A AVRAJAM, para que él pudiera ser apaciguado y orar por él.

Radak (1160 – 1235) Comentario: ויקח, Lo apaciguó tanto con palabras como con dinero, pidiéndole perdón y instándole a que rezara por él.

Shabbethai ben Joseph Bass (1641–1718) (Hebreo: שבתי בן יוסף; también conocido con el apellido Strom), nacido en Kalisz, fue el fundador de la bibliografía judía y autor del supercomentario Siftei Chachamim sobre el comentario de Rashi sobre el Pentateuco. Comentario: Para que se apacigüe y rece por él. [Rashi sabe esto] porque para tomar a su esposa, [los regalos no eran necesarios]. Como Avimelekj no la tocó, es como si nunca la hubiera tomado. [Podrías preguntar:] ¿Por qué Avimelekj necesitó apaciguar a Avrajam, mientras que el faraón no? La respuesta es: El faraón estaba completamente inconsciente [de que había tomado a una mujer casada], porque Avrajam por su propia cuenta le dijo astutamente a Sarah (12:13): "Por favor, di que eres mi hermana." Pero aquí, le preguntaron a Avrajam si ella era su esposa o su hermana. Temía que lo mataran y se vio obligado a decir: "Ella es mi hermana." Por eso, el faraón fue golpeado solo con una enfermedad para la cual las relaciones son perjudiciales, y después de devolverla, ya no necesitó una cura. Mientras que incluso después de que Avimelekj la devolvió, apaciguó a Avrajam y dio regalos, no obstante dice: "Adonoy restringió cada vientre." Esto fue porque Avimelekj fue considerado un pecador casi deliberado, ya que interrogaron a Avrajam: “¿Es ella tu esposa?” Como dice en Bava Kama 92a, “Cuando un huésped llega a una ciudad... ¿se le pregunta por su esposa?” [ver Rashi, v. 11].

Avimelekj dijo, “He aquí, mi tierra está ante ti; habita donde te plazca.”

15 וַיֹּאמֶר אֲבִימֶלֶךְ הִנֵּה אַרְצִי לְפָנֶיךָ בַּטּוֹב בְּעֵינֶיךָ שֵׁב׃

טו

Avimelekj le ofrece a Avrajam su tierra y libertad para establecerse donde le plazca. Por supuesto, esto es ahora que tiene miedo por su vida, pero no hay garantías de que se mantenga igual después de que él y su pueblo sean curados de sus aflicciónes. Algo de temor a Dios y a Avrajam permanecerá, pero no hay garantías con personas corruptas. Avimelekh está haciendo todo lo posible para apaciguar a Dios y a Avrajam, y con buena razón, pues ahora sabe que hay un Dios que hace algo, a diferencia de los muchos dioses ídolos falsos que nunca hacen nada por él, ni bueno ni malo.
Este verso también contrasta con cuando el faraón tomó a Sarah. En ese capítulo, el faraón expulsó a Avrajam y a su pueblo del país, mientras que Avimelekj ofreció su tierra a Avrajam para que habitara donde quisiera.

Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: הנה ארצי לפניך HE AQUÍ QUE MI TIERRA ESTÁ DELANTE DE TI — Pero el faraón le había dicho (12:19) “He aquí tu mujer, tómala y ve”, porque temía por la seguridad de Sarah ya que los egipcios eran adictos a prácticas groseras y ofensivas de manera sexual.

Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: Avimelekj dijo: He aquí, mi tierra está delante de ti: Vive donde te parezca bien. No te guardaré rencor por este episodio, y te doy permiso para quedarte aquí si lo deseas.

Tur HaArokh es un importante código halájico de Jacob ben Asher (approximately 1270–1340), commentary: כטוב בעיניך שב, "establecete donde te plazca." El contraste con la reacción del faraón al sentirse engañado por Avrajam es bastante notable. El primero no pudo perdonar a Avrajam por haber sido el instrumento que lo hizo sufrir el castigo de Dios, aunque él mismo sabía que había estado equivocado.

Y a Sara (él) le dijo, “Mira, le di mil monedas de plata a tu hermano. Mira, es una cobertura para ti, para los ojos de todos los que están contigo, y todos los que reprenden.”

16 וּלְשָׂרָה אָמַר הִנֵּה נָתַתִּי אֶלֶף כֶּסֶף לְאָחִיךְ הִנֵּה הוּא־לָךְ כְּסוּת עֵינַיִם לְכֹל אֲשֶׁר אִתָּךְ וְאֵת כֹּל וְנֹכָחַת׃

טז

Lo que Avimelekj dijo en este verso estaba dirigido a Sarah, supongo que como una forma de disculpa. En cuanto a lo que realmente dijo, el dinero que se dio era para cubrir los ojos o como prueba de que Sarah estaba intacta y que no se le había hecho ningún daño de ninguna manera. Para las personas que conocía Sarah y para todos aquellos que pudieran hablar mal de ella.

Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: ולשרה אמר Y A SARAH DIJO — Avimelekj dijo — por respeto a ella y para apaciguarla: “He aquí, te he mostrado esta señal de respeto, a saber, le he dado dinero a tu hermano — a aquel de quien dijiste: ‘él es mi hermano’”. הנה ¡MIRA!, este dinero y esta evidencia de respeto.
לך כסות עינים לכל אשר אתך SERÁ UN VELO SOBRE TUS OJOS PARA TODOS LOS QUE ESTÁN CONTIGO — estos pondrán un velo sobre los ojos de todos los que están contigo para que no te tengan en poca estima. Pero si te hubiera enviado de vuelta con las manos vacías, podrían haber dicho: "Después de abusar de ella, la envió de vuelta"; ahora, sin embargo, al haber tenido que derrochar dinero y aplacarte, entenderán que te he enviado de vuelta contra mi propia voluntad, forzado a hacerlo por un milagro.
ונכחת Y PODRÁS ENFRENTAR A CUALQUIERA — Tendrás una oportunidad (un momento) para defenderte (להתוכח) y señalar estos hechos evidentes. Esta expresión יכח en el Hiphil significa en todas partes hacer algo evidente; en francés antiguo éprouver; en inglés to prove. Onkelos tradujo de manera diferente, y las palabras del texto se ajustan al Targum de la siguiente manera: He aquí que esto será para ti como un velo de honor debido a mis ojos que han mirado (literalmente, gobernado) sobre ti y sobre todos los que están contigo; y por eso lo traduce así: "porque vi a ti y a tu pueblo que están contigo". Hay explicaciones midráshicas, pero he dado el significado más exacto del texto.

Sforno (aproximadamente 1470/1475 - 1549) Comentario: הנה נתתי אלף כסף לאחיך, como dote, como era la costumbre para cualquier novio que se casara con la hija o hermana de un hombre.
הנה לך כסות עינים, ropa que consistía en una variedad de colores que las mujeres solían usar como una marca de distinción. La dote que le dio a su hermano estaba destinada a mostrar que no la consideraba una prostituta sino alguien respetable, y que no pretendía que fuera su concubina sino su esposa regular. Además, quería decir que no habría dejado ir a Sarah tan fácilmente si no fuera por la intervención divina que lo obligó a dejarla ir.
לכל אשר אתך, ante los ojos de todos, para que sepan en tu hogar que todo está en orden.
ואת כל ונוכחת, y serás percibido como exonerado en todos los aspectos, incluso a los ojos de aquellos que habrían sentido la tentación de interpretar lo que te sucedió de manera negativa, reflejando descrédito sobre ti.

Chizkuni (Siglo XIII) comentario: הנה נתתי אלף כסף לאחיך, “aquí he dado 1000 piezas de plata a tu hermano;” Avimelekj usa la palabra "tu hermano" sarcásticamente, lo que significa que le había dado esta cantidad de dinero a la persona a quien ella había descrito como su hermano. Era costumbre en esos días dar regalos caros al hermano de la novia. (Rash’bam) (Encontramos que Eliezer había hecho lo mismo con el hermano y la familia de Rivká.)
הנה הוא לך כסות עינים לכל אשר אתך, "esto es para que puedas llamar a tu esposo tu hermano, es decir, como una tapadera, pero esto debe usarse solo como una explicación para tu círculo inmediato."
ואת כל, pero en lo que respecta a la población en general de mi país, no debes seguir describiendo a tu esposo como tu hermano. De lo contrario, otras personas pueden convertirse en víctimas del mismo error del que yo he sido víctima. La letra ו en la palabra: ונוכחת es superflua, al igual que numerosas letras, [especialmente cuando la Torá cita a seres humanos en lugar de a Dios como el hablante. Ed] En el Targum de Jerusalén encontramos la siguiente traducción/exégesis: “el dinero que le he dado a tu hermano como compensación por haber sido privado de tu presencia por una sola noche; incluso si te diera toda mi riqueza no sería suficiente para compensarte por la vergüenza que te he causado.” Basta decir que tu esposo Avrajam es un hombre justo que sabe que no te he violado. Una exégesis alternativa: הנה נתתי, si solo le he dado 1000 piezas de plata y nada más a la persona a quien describes como tu hermano, esto servirá como algo lo suficientemente pequeño para que él lo oculte, y te sentirías avergonzada porque la gente diría que le he pagado un soborno a tu hermano para que no cause un escándalo, pero aún así pensarían que te he violado. Ahora que también te he dado ovejas y ganado, esclavos y esclavas, abiertamente, todos sabrán que tú y yo no tenemos nada que ocultar. Podrás mantener la cabeza en alto y discutir con todos, viendo que tus manos están limpias y te he devuelto a tu esposo en contra de mi voluntad. Otra explicación de este difícil verso: "Tu hermano Avrajam es quien puede servir como tu venda." Fue él quien había ocultado a todos que él era tu esposo y que tú eras su esposa. Él había ordenado a todo tu séquito que participara en esta farsa. Tú también has colaborado, así que mi pecado debe ser visto en ese contexto y no ser considerado tan grave.

Radak (1160 – 1235) Comentario: ולשרה אמר הנה נתתי אלף כסף, además del ganado, los sirvientes hombres y mujeres que había dado a Abrajam, mencionados en el versículo 14. El propósito del dinero en efectivo era permitirle comprarse ropa elegante.
וכל אשר אתך, todo tu séquito también debería haber sido vestido con ropa elegante. Cualquiera que pertenezca a tu hogar debía lucir lo mejor posible gracias a este dinero que le di a tu hermano.
לאחיך, a la persona que me habías descrito como "tu hermano".
כסות עינים, algo atractivo para tus ojos y para todos los que te miran. Tu hermano se suponía que iba a usar este dinero para comprarte tales prendas. Lo que se quiere decir son específicamente prendas de colores, ya que la palabra עינים describe frecuentemente colores brillantes. Compara la descripción de la apariencia del maná en Números 11:7 en la Torá como ועינו כעין הבדולח, "y su color como el color del cristal." O, Ezequiel 1:16 כעין תרשיש, “como el color de la berilo.” Es posible que el bordado en la prenda consistiera en una variedad de colores.
ואת כל ונוכחת, la Torá les dice a sus lectores que después de todo lo que Sarah había experimentado a manos de Faraón y Avimelekj, nunca más describió a Avrajam como su hermano en lugar de como su esposo. Si la palabra ונוכחת se entendiera como parte de lo que Avimelekj le había dicho a Sarah, la letra ת al final de esta palabra habría requerido tener un punto, dagesh en ella, mientras que está escrita "débil," es decir, sin tal dagesh, para indicar que está en modo femenino de tercera persona y no en modo de discurso directo, segunda persona femenina. (compara una construcción similar en Isaías 23:15)

Rashbam (aproximadamente 1085 – aproximadamente 1158) Comentario: ולשרה אמר, palabras de apaciguamiento y consuelo, explicándole que cuando la había tomado por primera vez no había empleado medios coercitivos, sino que la había tratado como si hubiera sido una novia dispuesta, dándole una dote como era costumbre en esos días que el novio hiciera. Le había dado 1000 piezas de plata a su hermano, ya que había asumido que Avrajam no era más que su hermano para ella, como le habían hecho creer. Ella misma lo había dicho. Esto no debe confundirse con el ganado que Avimelekj le dio a Avrajam al final de esta historia, los regalos mencionados en el versículo 14. Las 1000 piezas de plata que había dado antes de que Sarah fuera llevada a su palacio. Incluso el faraón, que había sido castigado más severamente, había hecho regalos generosos no solo a Avrajam, sino que incluso Lot había sido enriquecido. (12:15). Todo esto había sido antes de cualquier ceremonia de matrimonio. Avimelekj claramente había sido al menos tan generoso.
הנה הוא לך כסות עינים לכל אשר אתך ואת כל, los mil piezas de plata que le di a tu hermano representan un gran honor para ti, y servirán como prueba para todos de que no has sido deshonrada de ninguna manera. Nadie podrá jamás afirmar que has sido tratada como una indefensa, como una mujer que no tenía honor que perder.
ונוכחת, podrás mantener la cabeza en alto dado que has sido tratada con tanto honor y respeto. Avimelekj dijo todo esto en honor a Sarah y no como un reproche hacia ella.

Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: Y a Sarah él difo: La apariencia de haber dejado la casa de tu esposo y quedarte con otro hombre podría causar un escándalo. Por lo tanto, he aquí, le he dado a tu hermano Avrajam ovejas, ganado, esclavos y criadas que valían una gran suma, mil piezas de plata; he aquí, eso, el regalo, es para ti un velo para los ojos de todos los que están contigo, y cubrirá los ojos de todos los que te miren de manera despectiva y te calumnien, y para todas las personas está demostrado por la compensación de que te has comportado con honor y no tienes por qué avergonzarte.

Y Avrajam oró a/hacia los ELOJIM, y ELOJIM sano a Avimelekj, su esposa, y sus sirvientas, y engendraron.

17 וַיִּתְפַּלֵּל אַבְרָהָם אֶל־הָאֱלֹהִים וַיִּרְפָּא אֱלֹהִים אֶת־אֲבִימֶלֶךְ וְאֶת־אִשְׁתּוֹ וְאַמְהֹתָיו וַיֵּלֵדוּ׃

יז‎

Okey, la redacción de este verso es interesante para muchos, pero no para mí, y no para aquellos que han leído mis comentarios hasta ahora. ¿Qué quiere decir la Escritura cuando dice “Los Elohim”? Estoy seguro, con un cien por ciento de certeza, de que en todas sus Biblias dice que Avrajam oró a Dios, lo cual es muy engañoso. Otra cosa que deberíamos saber es, ¿qué es una oración? En mi opinión, una oración es, tú, conversando con el Altísimo. En la mayoría del tiempo, con mucho respeto, pero sigue siendo una conversación. Una oración no son solo algunas palabras que has memorizado y repites una y otra vez cada noche o diariamente durante los días, semanas y meses. Hablas con JaShem como si estuviera frente a ti. Contándole tus sentimientos, tus pensamientos más profundos. No tus deseos y necesidades, porque Él ya lo sabe, sino que le hablas es sobre las cosas importantes en tu vida. Tus sueños y esperanzas, cómo te hicieron sentir las personas durante el día, y lo que te dolió o te hizo feliz. Le agradeces por la vida que tienes, ya sea buena o no, y si no lo es, no pidas una mejor, sino dile que harás lo mejor que puedas para lograr la vida que imaginas para ti mismo, y Él te ayudará con ello. JaShem no te dará esa vida asi nomas, pero si te ayudará en tus esfuerzos para llegar allí.
Habiendo dicho todo esto, cuando las Escrituras dicen que Avrajam oró a/hacia Elojim, a quién estaba orando, dirigiendo su oración o hablando con, son los mensajeros de JaShem/Ángeles. Avrajam estaba diciendo a los mensajeros de JaShem, con el permiso de JaShem ya dado, que sanaran a Avimelekj y su casa. Básicamente, Avrajam estaba dando órdenes respetuosas a los mensajeros de Dios para sanar a Avimelekj y su hogar, y a la orden de Avrajam, oración o conversación, fue hizo.

Ahora, para la segunda parte del verso. Esto es algo en lo que tenemos que reflexionar, y está relacionado con el siguiente versículo. Básicamente, JaShem detuvo y/o selló todos los vientres. Cuando digo sellado, esto entra en juego en el siguiente versículo. Por la redacción, "no pudieron concebir," sabemos que JaShem había detenido los embarazos en el hogar de Avimelekj por completo, pero ¿cómo sabría la gente que esto estaba sucediendo? Esta es la pregunta que tienes que hacerte: ¿cómo? Cuando un hombre y una mujer tienen intimidad, no se puede saber si una mujer queda embarazada o no; una persona no puede saberlo solo con tener intimidad. Entonces, ¿por qué? ¿Por qué y cómo supieron las personas de la casa de Avimelekj que esto estaba sucediendo? Esto va a entrar en juego o ser explicado en el próximo verso.

Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: Y Tuvieron Hijos. Es decir, la esposa y las sirvientas de Avimelekj. No se refiere a Avimelekj. Lo siguiente son similares: and shed the blood of war in peace (I Kings 2:5); He spoke unto them in the pillar of cloud (Ps. 99:7); Estos son los hijos de Adah (Gén. 36:12); por quienes te he servido (Gén. 30:26), y el padre de Abraham, y el padre de Nahor; y sirvieron a otros dioses (Jos. 24:2). Eso y tuvieron hijos no se aplica a Avimelekj es obvio por el hecho de que Avimelekj per se está omitido del verso que sigue, Porque el Señor había cerrado con firmeza todos los vientres de la casa de Avimelekj, a causa de Sarah, la mujer de Avrajam. (v. 18). Me detengo en este punto porque hay comentaristas que insisten en que los intestinos de Avimelekj estaban cerrados y no podía eliminar.

Ramban (1194 - 1270) comentario: ‘VAYEILEIDU’ (Y Tuvieron Hijos). Si esto se entiende literalmente como referido a su esposa y a sus sirvientas, y afirmando que el Eterno había restringido sus vientres, ¡es asombroso! Parece que en la primera noche en que Sarah fue llevada a la casa de Avimelekj, y él ni siquiera se había acercado a ella, Dios inmediatamente se le apareció en un sueño, y por la mañana se levantó temprano y llamó a sus sirvientes y también a Avrajam. ¿Cuándo entonces experimentaron esta restricción del útero? Quizás sucedió que estaban en su tiempo, experimentando los dolores del parto, incapaces de aliviarse dando a luz. Quizás, también, Abraham retrasó su oración durante muchos días. Pero según esta interpretación, la naturaleza de la curación de Avimelekj así como su enfermedad no han sido explicadas en las Escrituras.
Ahora Rashi comenta: “Vayeileidu — y se sintieron aliviados, se abrieron sus canales y expulsaron sus desechos. Esto era el leidah (dar a luz) como se referían a ellos. Todos los úteros significa todas las aberturas del cuerpo.” Pero esto no es correcto. Incluso si dijéramos con respecto a la palabra vayeileidu que significa "traer a la existencia" — ya que de hecho encontramos la palabra leidah utilizada en muchos contextos, como: Sí, concibe maldad 'veyolad' (y da a luz) falsedad; Antes del decreto ‘ledeth’ (traer a la existencia); porque no sabes lo que un día ‘yolad’ (puede traer a la existencia), significando lo que los días traerán y originarán — pero la palabra rechem (útero) nunca se refiere a ninguna otra apertura. Esto no es contradicho por el verso, O, ¿quién encerró el mar con puertas, cuando brotó y salió del vientre, pues esto es meramente una figura de lenguaje, similar a "el vientre de la tierra"?
Ahora, la opinión de Onkelos no es como la del Rabino, porque aunque tradujo "y se sintieron aliviados", la palabra rechem (útero) la traduce literalmente como "la abertura para dar a luz a un niño". Sin embargo, [la razón por la cual Onkelos lo tradujo como “y se sintieron aliviados,” y no “y dieron a luz,” es que] quería incluir también a Avimelekj en la palabra vayeileidu.
En Bereshith Rabbah se dice: “Porque el Eterno había cerrado rápidamente (‘atzor atzar’), es decir, cerró la boca, cerró el cuello, cerró el ojo, cerró el oído, cerró arriba y cerró abajo.” Ahora los Rabinos derivaron esta exposición del uso doble de la expresión, atzor atzar, pero no explicaron la expresión, cada vientre, como significando cada abertura del cuerpo.
La interpretación correcta me parece que desde el día en que Sarah fue llevada a la casa de Avimelekj, Avimelekj fue golpeado en sus miembros y no pudo satisfacer sus necesidades. Esto es [a lo que alude el verso cuando dice], Por lo tanto, no te permití tocarla, ya que "tocar" o "acercarse" a las mujeres son eufemismos para intercurso sexual, como en el verso, No te acerques a una mujer; Y fui a la profetisa. Y Él restringió los vientres de su esposa y de sus sirvientas que estaban embarazadas para que no pudieran dar a luz. "Restringir un útero" significa que la mujer no podía concebir, como dice, Y el Eterno había cerrado su vientre. Pero "restringir el útero" denota incapacidad para dar a luz, similar en uso al versículo, Me ha cercado, de modo que no puedo salir.
Sarah se quedó en la casa de Avimelekj muchos días, y Avimelekj no se arrepintió de su camino ya que no entendió su transgresión hasta que Dios se le apareció en un sueño y se lo informó. Ahora bien, las Escrituras no explican la enfermedad de Avimelekj explícitamente, sino que la mencionan solo de manera implícita y ética, y por respeto a Sarah. Después de la oración de Avrajam, Avimelekj, su esposa y sus criadas fueron sanadas, y las mujeres dieron a luz.

Chizkuni (Siglo XIII) comentario: וילדו, "tuvieron hijos." Avimelekj no está incluido en la afirmación: "dieron a luz." Se refiere solo a las hembras mencionadas en el versículo. Tenemos prueba de que esta es la interpretación correcta del Génesis 29:39 ויחמו הצאן, cuando las ovejas estaban en celo, donde la Torá utiliza el modo masculino, aunque obviamente eran las ovejas hembras las que estaban en celo, ya que los machos no conciben ni dan a luz. Hay más pruebas de que la expresión וילדו, "dieron a luz," no puede referirse personalmente a Avimelekj, en el versículo 18, donde la Torá relata que mientras Sarai estaba cautiva en el palacio de Avimelekj, todas las mujeres de su hogar no habían podido dar a luz a pesar de estar muy embarazadas. Después de que Avrajam oró por Avimelekj, Dios los sanó para que todos dieran a luz simultáneamente como una señal de la intervención de Dios. Otro ejemplo de una formulación similar en la Torá, que a primera vista parece increíble, se encuentra en Génesis 30:26, donde después del nacimiento de José, y la finalización de un total de 14 años de servicio a Labán, Yaakov exige: תנה את נשי ואת ילדי אשר עבדתי אותך בהן, “¡Entregame a mis esposas y a mis hijos por quienes te he servido!” Yaakov había servido a Lavan solo por sus esposas, no por sus hijos.

Rabbeinu Bahya (1255 – 1340) comentario: ויתפלל אברהם אל האלוקים, "Avrajam oró a Dios, etc." Usando un enfoque cabalístico, el (inusual) nombre de Dios utilizado aquí por Avrajam es una referencia a la décima emanación. [esta es la "más baja" de las diez emanaciones y, por lo tanto, la más cercana a nuestro mundo. Ed.] Como resultado, su oración fue respondida de inmediato, como leemos en el mismo versículo que “D'os sanó a Avimelekj, a su esposa, a sus sirvientas, y todos aquellos que esperaban dar a luz pudieron hacerlo nuevamente y lo hicieron con éxito.” Como resultado de la oración de Avrajam, el atributo de Justicia que había estado activo en esa región fue sustituido por el atributo de Misericordia. Habíamos leído anteriormente que el atributo de Misericordia, es decir, ה', había sido intercambiado por el atributo de Justicia, como verás al leer el texto detenidamente. En el versículo tres, Dios se aparece a Avimelekj como אלוקים, es decir, como el atributo de Justicia en honor a Abrajam. Cuando Avimelekj justificó su comportamiento, se dirigió al atributo א-דני. D'Os responde a él como ה-אלוקים, el artículo definido ה indicando que era el mismo atributo que había aparecido ante él en el versículo tres. En ese momento, Dios le dice a Avimelekj que Él también es consciente de los pensamientos y las acciones de Avimelekj. Dios usó אנכי en lugar del pronombre אני al referirse a Sí mismo. Esta palabra אנכי se refiere al Uno que es invisible, quien fue instrumental en prevenir que Avimelekj cometiera algún pecado con Sarah. Este aspecto de Dios es menos manifiesto que el representado por el término אני cuando se emplea como Dios hablando o identificándose a sí mismo con Sus criaturas. Quizás la ausencia de la letra א en la palabra מחטו-לי en el versículo 6 sea una pista de que cuando alguien comete un pecado contra Di’s [a diferencia de un pecado contra su prójimo, Ed.] en realidad se rebela contra Di’s en Su Unicidad, Unidad, es decir, contra el Di’s invisible no-manifestado.

Radak (1160 – 1235) Comentario: ויתפלל...את אבימלך, él nuevamente poseía una libido activa, tal como la tenía antes de que Dios lo golpeara.
ואת אשתו ואמהותיו, las que se suponía que iban a dar a luz pero no pudieron debido a esta afección. Aunque, en términos generales, no podemos determinar con precisión cuándo nacerá un bebé que está por nacer, las mujeres que habían entrado en trabajo de parto en el momento en que la aflicción golpeó no pudieron dar a luz, por lo que estaba claro a qué estaba relacionada la aflicción. Después de que Avimelekj soñó el sueño que la Torá describió en detalle, convocó tanto a sus sirvientes como a Avrajam temprano en la mañana. Si es así, ¿cuándo experimentaron el impedimento para dar a luz a los bebés? Quizás experimentaron dolores de parto que no se aliviaron ni siquiera por breves períodos entre ellos. O, quizás, Avrajam se tomó su tiempo antes de apelar a Dios en oración para aliviar la situación. Sabemos que cuando las mujeres están de parto hay varias maneras en las que sus esposos pueden aliviar sus dolores y acelerar el nacimiento. Todos estos intentos habían fracasado, por lo que quedó claro que algún poder sobrenatural tenía algo que ver con lo que estaba sucediendo.
וילדו, esta palabra puede referirse a la esposa de Avimelekj y a sus sirvientas; alternativamente, puede referirse a la capacidad de Avimelekj para eyacular semen nuevamente, algo que no había podido hacer. Onkelos traduce esto como ואתרוחו, lo que significa que sus orificios que habían estado cerrados se abrieron de nuevo. ¿Por qué no traduciría la palabra וילדו como "dieron a luz"? Quizás lo que quería decir era que sí dieron a luz, y realmente no quería decir que sus orificios habían sido cerrados para que no pudieran orinar ni defecar, como parece ser la opinión de nuestros sabios (Baba Kama 72).

Porque YJVJ había cerrado, bloqueado, a través de todos los vientres de la casa de Avimelekj, sobre el asunto/cosa/palabra de Sarah, la esposa de Avrajam.

18 כִּי־עָצֹר עָצַר יְהוָה בְּעַד כָּל־רֶחֶם לְבֵית אֲבִימֶלֶךְ עַל־דְּבַר שָׂרָה אֵשֶׁת אַבְרָהָם׃ס

יח‎

עצר/Atzor o Atzar

El significado de esta palabra, “עצר/Atzor o Atzar” es: 1) restringir, retener, cerrar, detener, retener, abstenerse, quedarse, detener, 1a) (Qal) 1a1) restringir, detener, parar, 1a2) retener, 1b) (Niphal) ser restringido, ser detenido, estar bajo restricción.

Esta palabra se usa dos veces en este verso, una después de la otra. Traducí esto como "había cerrado, (y otra palabra que no se puede traducir en español, pero significa cerrarse, supongo, físicamente)," que son dos significados de la palabra "עצר/Atzor." Para la palabra restringido, ya comenté que JaShem podría haber hecho a las mujeres infértiles, y también dije que esto no puede ser observado por la gente de la casa de Avimelekj; simplemente no hay manera de saberlo solo con tener intimidad. Sin embargo, usando la otra palabra con el significado de עצר/Atzor, que significa la otra palabra. Ahora, las mujeres y los hombres notarían este cambio por razones que discutiré a continuación.

Resumen de la aflicción y explicación según mi perspectiva

Verso 3: Y ELOJIM se acercó a Avimelekh en un sueño de la noche, y le dijo: "He aquí, morirás sobre la mujer que has tomado, y ella es la esposa/mujer de un hombre." Significado: Avimelekj se fue a dormir, en lugar de asaltar sexualmente a Sarah. Tan pronto como Avimelekj se acostara sobre Sarah, moriría.
Verso 6: Y en el sueño, el ELOJIM le dijo: "También, sé que en integridad de tu corazón hiciste esto." Y también te retuve/impedí/mantuve de pecar contra mí; por lo tanto, no te permitiré tocarla. Significado: Elojim, por orden de JaShem, detuvo a Avimelekj de tomar a Sarah por la fuerza.
Verso 8: Y Avimelekj se levantó por la mañana, y llamó a todos sus siervos, y les habló todas estas palabras al oído, y su gente tuvo miedo. Significado: ¿Tenían miedo por las palabras que dijo Avimelekj, o porque ellos se habían dado cuenta de que algo estaba mal?
Versículo 17: Y Abrajam oró a/hacia el ELOJIM, y el ELOJIM sanó a Avimelekj, su esposa, y a sus siervas, y engendrón. Significado: ¿Quién fue sanado? Avimelekj, su esposa y sus sirvientas, pero no sus sirvientes.
Versículo 18: Porque YJVJ había cerrado, (palabra no tieny traduction en español), todos los vientres de la casa de Avimelekj, por el asunto/cosa/palabra de Sarah, la esposa de Avrajam. Significado: Se hizo un cierre, de alguna parte del cuerpo. Este versículo dice que los vientres de las mujeres, pero ¿qué pasa con Avimelekj? ¿Qué significa el cierre del vientre para él?

Para esto, creo que tendrá más sentido si voy hacia atrás. El versículo 18 dice: "Porque YHVH abia cerrado, abia bloqueado, a través de todos los vientres de la casa de Abimelekj. La pregunta es, ¿de qué manera JaShem cerró o selló los vientres? Otra cosa digna de mención es el versículo 8, Avimelekj contó a todos sus sirvientes su sueño, y todos tuvieron miedo. Creo que tenían miedo porque algunos de ellos, o todos, sabían que algo estaba muy mal. Lo que JaShem hizo para cerrar, bloqueara, o sellar sus vientres fue físico, algo notable a la vista o al tacto. El versículo 17 menciona que Avimelekj, su esposa y sus siervas fueron sanadas, pero no los siervos. Eso significa que solo las mujeres de la casa de Avimelekj y el propio Avimelekj fueron afectados. Fueron sanados del cierre y el bloqueo de los vientres. Pero, ¿de qué tenía que ser sanado Avimelekj, si no tiene bientre? Bueno, el bientre, para una mujer, es el órgano reproductor, ¿y cuál es el órgano reproductor para Avimelekj? El pene. Entonces, el pene de Avimelekj estaba cerrado, cellado. Ahora, ¿qué podría significar cerrar, bloquear, o cellar el bientre? Esto tiene que ser un cambio notable, no infertilidad. Como se comentó antes, si solo fuera infertilidad, nadie lo habría notado. El cambio tenía que ser físico. Creo que JaShem cerró y selló físicamente todas las cavidades vaginales de las mujeres con carne, carne que las actividades sexuales no podían penetrar, posiblemente justo en la entrada, haciéndolas incapaces de orinar. Esto aseguraría incomodidad, y que todos lo notarían de inmediato. Digo esto porque cuando Avimelekj contó su sueño a toda su gente, ya estaban asustados, sabiendo que algo estaba mal. ¿Por qué solo Avimelekh y no los otros hombres? Esto es porque Avimelekj es el único hombre del que Sarah estaba en peligro de ser agredida sexualmente. Entonces eso significa que la aflicción de Avimelekj fue un cierre de su pene, nuevamente con carne, y no podía orinar ni eyacular. Digo que ni siquiera podían orinar porque esto tenía que ser algo extremo y raro, algo nunca visto antes. Algo que les haría preocuparse y olvidar todo lo demás. Especialmente Avimelej, quien llegó tan lejos como para secuestrar a Sarah y tener relaciones sexuales con ella. Yendo hacia el principio de este capítulo, un poco más. Mientras Avimelekj se preocupaba por su incapacidad para orinar, el ruaj/espíritu de HaShem, según creo, hizo que Avimelekj cayera en un sueño profundo, tal como le sucedió a Avrajam cuando JaShem le dio su visión en el capítulo 15, versículo 12, que dice,

"Y mientras el sol se ponía, un profundo sueño cayó sobre Avram, y un gran oscuro terror cayó sobre él."

Después de que Avrajam cayera en este profundo sueño, tuvo una visión del futuro—la visión de los descendientes de Avrajam en cautiverio en Egipto.

Necesitamos hablar de una cosa más, y no he oído ni leído nada al respecto de los comentaristas. Esta es la manera en que JaShem está haciendo todo esto. Lo que quiero decir es que Avimelekj tomó a Sarah con la intención de tener relaciones sexuales con ella. Esto significa que si JaShem no hubiera intervenido, probablemente Sarah habría quedado embarazada de Avimelekj. Entonces JaShem los castigó con el mismo pecado que Avimelekj quería cometer, y detuvo a las mujeres de la casa de Avimelekj de tener relaciones sexuales, y JaShem fue un paso más allá e hizo imposible que incluso tuvieran relaciones sexuales al sellar el canal vaginal de las mujeres. En cuanto a Avimelekj, le cerraron el pene y habría enfrentado una muerte segura por su pecado si no hubiera corregido todo al devolviendo a Sarah intacta a Abrajam.

Este también es un ejemplo perfecto de lo que sucede cuando pecamos, porque el pecado es parte de la vida, y ninguno de nosotros estos sin pecado. Cuando pecamos, el arrepentimiento no es suficiente. No solo te arrepientes y todo está bien; debes corregir tu acción equivocada. Ahora, esto es algo difícil de hacer si tu arrepentimiento no es genuino, si no lo sientes verdaderamente dentro de ti. Por ejemplo, robas, y si aún tienes el dinero o si no lo tienes, para ser perdonado por ese pecado, ahora debes devolver el dinero a quien se lo robaste, y según la Ley de Dios descrita en estos cinco libros de la Torá, con interés.

Éxodo 21:37

"Si un hombre roba un buey o una oveja, y lo mata o lo vende, deberá devolver cinco bueyes por un buey, y cuatro ovejas por una oveja."

Este versículo es solo uno de muchos ejemplos de robo en las Escrituras. Sin embargo, el punto es que Avimelekj y la gente de su casa no serían perdonados, y las acciones de JaShem no se revertirían solo por sintir arrepentimiento, sino poniendo todo en orden. Esto es lo que necesitamos hacer con respecto a nuestros pecados: corregir el pecado y poner todo en orden, incluyendo todos los daños que nuestros pecados causaron.

Además, debemos notar que en este versículo se usa el Santo Nombre de JaShem, cuando la palabra "Elojim" ha sido usada todo este tiempo. ¿Por qué? Esto es para que sepamos que, sin importar a quién elija JaShem para hacer Su trabajo, ya sea un espíritu, un mensajero de JaShem/ángel, o un hombre, como Moisés fue usado para sacar a los israelitas de Egipto, es JaShem quien hace todas las cosas. Por Sus órdenes, todo se hace.

Para cerrar este capítulo, el capítulo nos informa sobre la naturaleza del milagro que JaShem hizo por Avrajam y Sarah, dos capítulos antes. También nos permite saber que, aunque JaShem cuida de Su gente que lo elige como su Dios, aún nos puede sucedernos cosas malas. Por lo tanto, debemos ser cautelosos con nuestras acciones y evitar ponernos en situaciones peligrosas. Pero si lo hacemos, JaShem puede ayudarnos. Quiero decir, no somos Avrajam o Sarah, no somos profetas, pero necesitamos tener cuidado y no poner a JaShem en una posición donde Él necesite intervenir por nosotros. Otra cosa que aprendimos es que el arrepentimiento debe ser genuino; debe ser tan real que preferiríamos ser honestos y enmendar nuestro pecado, aunque probablemente no nos verán como personas muy buenas ni nuestros seres queridos ni nuestros enemigos. Además, JaShem es Rey y está por encima de todo, y Él usa espíritus, Sus mensajeros/ángeles, y hombres para hacer trabajo para Él en la tierra. Y finalmente, el pecado se paga con una medida igual al pecado que has cometido, pero esto solo sucede si tienes a JaShem como tu Dios en tu corazón y reflejas este amor a través de tus acciones. Supongamos que no tienes solo a Él como tu Dios y adoras a otros dioses o a un dios diferente de Él. En ese caso, Él te dejará ser y esperará hasta que ocurra una de dos cosas: o vuelves a Él y solo lo amas a Él, o hasta que tu pecado esté lleno y entonces se acabó, JaShem tomará de vuelta Su espíritu, y sin ese espíritu, no puedes seguir viviendo.

Rashi (aproximadamente 1040 - aproximadamente 1105) comentario: בעד כל רחם DIOS HABÍA CERRADO CADA רחם — significa había cerrado cada abertura (del cuerpo).
'על דבר שרה וגו A CAUSA DE (literalmente, por la palabra de) SARAH — a las Órdenes de Sarah (Génesis Rabbah 52:13).

Ibn Ezra (aproximadamente 1089 - 1092 a aproximadamente 1164 - 1167) comentario: Sin embargo, la presencia de la frase todas las matrices (v. 18) refuta claramente su interpretación. El término va-yeledu (y dieron a luz) se utiliza cuando se refiere a mujeres, aunque es una forma masculina. Compare, va-yechemu ha-tzon (y las ovejas concibieron) (Gén. 30:39).

Sforno (aproximadamente 1470/1475 - 1549) Comentario: כי עצר עצר ה' בעד כל רחם/Porque el Señor había cerrado todos los vientres, para matar a sus (no nacidos) hijos si Avimelech no mostraba remordimiento y penitencia. Dios le había advertido específicamente que no solo su propia vida estaba en riesgo (versículo 7).

Or HaChaim (1696-1743) comentario: כי עצור עצר ה׳ בעד כל רחם. Porque Dios había bloqueado todos los orificios del cuerpo. Esto era para que la gente no pudiera decir que Sarah se había quedado embarazada de Avimelekj. Avimelekj era impotente durante ese período. La Torá también quería demostrar que la oración de Avrajam fue efectiva para hacer que la anteriormente estéril volviera a ser fértil. También aprendemos de esto que si alguien reza por la sanación de otra persona en un área en la que él mismo necesita sanación, sus propias necesidades serán atendidas por Dios primero. Por eso el siguiente versículo nos habla de que Sarah quedó embarazada. Aunque es cierto que Dios ya había prometido esto anteriormente, si una cierta secuencia en las escrituras no es aplicable al tema bajo discusión inmediata, puede aplicarse a otro tema como se discutirá en breve.

Rabbeinu Bahya (1255 – 1340) comentario: כי עצור עצר ה' בעד כל רחם "porque el Señor había cerrado con fuerza cada matriz, etc." Esto se refiere tanto a los orificios grandes como a los pequeños. Por eso la Torá repite el verbo עצר. Las palabras בעד כל רחם son una referencia al cierre del canal de parto; incluía todos los orificios entre el hombre y la bestia. Nuestros sabios en Baba Kama 92 afirman que incluso las gallinas en el palacio de Avimelekj dejaron de poner huevos. En este punto, la Torá detalló las aflicciones sufridas tanto por Avimelekj como por su casa, mientras que hasta ahora no había especificado la naturaleza de estas aflicciones. Tampoco había mencionado a Avimelekj por su nombre hasta que fue sanado, para preservar en la medida de lo posible la Dignidad Real y como una señal de respeto hacia Sarah. Estos nombres se mencionaron solo cuando sirvieron al propósito inmediato de realzar la estatura de Sarah.

Radak (1160 – 1235) Comentario: כי עצר עצר בעד כל רחם/Porque ha cerrado cada vientre, entre las mujeres, y posiblemente también entre los animales que estaban destinados a dar a luz en ese momento. (como citamos a nuestros sabios diciendo). De hecho, el Talmud dice que incluso las gallinas que ponen huevos en lugar de producir polluelos vivos de sus cuerpos fueron igualmente afectadas.

Shabbethai ben Joseph Bass (1641–1718) (Hebreo: שבתי בן יוסף; también conocido con el apellido Strom), nacido en Kalisz, fue el fundador de la bibliografía judía y autor del supercomentario Siftei Chachamim sobre el comentario de Rashi sobre el Pentateuco. Comentario: Según las palabras de Sarah. על דבר no puede significar "a causa de," como lo hace en Devarim 23:5 על דבר אשר לא קדמו אתכם, porque [debido a la siguiente dificultad:] está escrito anteriormente (v. 6), "Además, te impidí pecar contra Mí." Esto implica que Jashem privó a Avimelekj solo de la capacidad de tener relaciones. Sin embargo, en nuestro verso está escrito: "Porque Jashem había restringido todos los vientres." Por lo tanto, en nuestro verso על דבר significa que Adonoi hizo esto "según las palabras de Sarah." Y cuando dijo (12:17) וינגע ה' את פרעה... על דבר שרי, sobre lo cual Rashi comentó: "Según sus órdenes," esta explicación se aprendió de aquí, basándose en la similitud de las frases. (author’s commentary)

Steinsaltz (1937 - 2020) comentario: La Torá explica por qué Avimelekj se sometió tan rápidamente al mandato de Dios: Porque el Señor había cerrado todos los vientres de la casa de Avimelekj, a causa de Sarah, la mujer de Abraham. Durante el tiempo que Sarah estuvo en la casa de Avimelekj, no nacieron hijos en el hogar, ni de las esposas de Avimelekj ni de sus sirvientas. Avimelekj temía que esta condición se volviera aún más grave. Una vez que Avrajam oró por él, esta aflicción en la casa de Avimelekj disminuyó.

Torá Inicio

Inicio Tanakj

◄ Ch. 19